Великие преданные

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

(17 июля 1992 года, Майами, США)

https://harekrishna.ru/2009/04/4833-velikie-predannye-chast-1#main

https://harekrishna.ru/2009/04/4854-velikie-predannye-chast-2#main

Слава Шри Шри Гуру и Гауранге! Слава преданным! Мои поклоны преданным. Я очень счастлив встретиться со всеми вами здесь, в Майами. Это благословение Кришны и Гуру Махараджа, благодаря которым мы приехали сюда, чтобы встретиться со всеми вами. А завтра я покину Майами и направлюсь в Лондон.

[санскрит]

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что мы блуждаем по брахманде, вселенной. Рождение и смерть. Это наша своего рода парикрама. В силу нашей кармы, деятельности, мы рождаемся и умираем. Это естественное явление. Таковы законы природы. Наши действия вызывают следствия, и мы оказываемся в соответствующем положении. Существует восемьдесят четыре лакха форм жизни. Джанма — рождение в определенной форме жизни.

джаладжа̄ нава-лакш̣а̄н̣и,
стха̄вара̄ лакш̣а-вим̇ш́ати
кр̣майо рудра-сан̇кхйака̄х̣,
пакш̣ин̣а̄м̇ даш́а-лакш̣ан̣ам
трим̇ш́ал-лакш̣а̄н̣и паш́вах̣
чатур лакш̣а̄н̣и ма̄нуш̣а̄х̣ ^{^[1]}

Мы рождаемся в манава, человеческих телах. Существует четыре лакха человеческих форм жизни. Но нам повезло — у нас есть ясные чувства, и мы наделены сознанием. У нас есть сознание более высокого типа, нежели то сознание, которым наделены другие живые существа. В человеческом обществе есть ученые — философы, химики. Они также рождаются в этом мире. Живые существа рождаются в силу своей кармы и, когда определенный отрезок деятельности завершен, к ним приходит смерть.

[санскрит]

Таким образом живое существо блуждает в 8 400 000 формах жизни. Восемьдесят четыре лакха различных рождений. Преданные Кришны также рождаются в этом бренном мире. Но их рождение отлично от нашего рождения. После того, как они рождаются в этом мире, в них естественным образом развивается настроение преданности. И они приходят в дома обычных людей, проходят всевозможные собрания.

[санскрит]

Рождение и смерть преданного отличаются от рождения и смерти обычного человека. Жизнь и деятельность преданных совершенно отличны от деятельности и поступков обычных людей. Они приходят в мир по воле Кришны, исполняют желание Кришны. Так преданные странствуют по всему миру. А после того, как их миссия выполнена, они уходят из этого мира. Кришна сказал в Бхагавад-гите:

джанма карма ча ме дивйам, эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма, наити ма̄м эти со ’рджуна ^{^[2]}

Он сказал: «О Арджуна, Мое рождение и Моя смерть похожи на рождение и смерть обычных людей, но природа их иная, дивйам». Дивйам значит апракритам, божественная природа. Можно рассматривать рождение и смерть Кришны как обычные человеческие рождение и смерть, но они имеют иную природу. Это нечто, подобное восходу и закату солнца. Солнце существует всегда, но когда оно становится доступным нашему зрению, мы говорим: «О, солнце взошло». Когда солнце уходит из поля нашего зрения, мы говорим: «Сейчас солнце село». Но мы знаем, что солнце существует всегда. Рождение и смерть Господа и Его спутников имеют такую особую природу. Преданные становятся доступными нашему восприятию по воле Кришны. И они также исчезают, становятся недоступны нашему взору по воле Кришны. Это происходит время от времени. Кришна говорит:

йада̄ йада̄ хи дхармасйа, гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйутха̄нам адхармасйа, тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам^{^[3]}

паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇, вина̄ш́а̄йа ча душ̣кр̣та̄м
дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа, самбхава̄ми йуге йуге^{^[4]}

Кришна говорит: «Когда демоны создают беспокойства, тогда для того, чтобы помочь преданным и сдержать демонов, Я прихожу в этот мир». «Также, — говорит Он, — иногда Я посылаю наделенных могуществом преданных, спутников ради выполнения Моей миссии». Таким образом, мы видим — после Шри Чайтаньи Махапрабху многие преданные время от времени являлись в этом мире. Такие как Абхирам Тхакур, Баладев Видьябхушан, Шри Джива Госвами. А после завершения их миссии, их работы они уходили в обитель Кришналоки.

Но после Вишванатха Чакраварти и Баладева Видьябхушана прошло более ста лет и этот мир погрузился во тьму — религиозный мир. Дар Шри Чайтаньи Махапрабху, кришна-према — дар, принесенный дживам, душам, — этот дар был скрыт. И в это время явился Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он был очень дорогим преданным Кришны. Он явился и принес этому миру новый свет, подлинную концепцию Кришны.

А после Сарасвати Тхакура мы видим — Шрила Свами Махарадж приехал на Запад. До него Гуру Махарадж и другие вайшнавы проповедовали в Индии. Их проповедь была очень могущественной. От деревни к деревне, от города к городу, по всей Индии проповедовал Гуру Махарадж. И он утвердил свою собственную концепцию, то, что было дано ему Шрилой Сарасвати Тхакуром. Затем Шрила Гуру Махарадж отошел от активной проповеди и жил в Навадвипа-дхаме. В это время Шрила Свами Махарадж, вдохновленный, просветленный и уполномоченный Махапрабху, Нитьянандой Прабху и Шрилой Сарасвати Тхакуром, приехал на Запад и проповедовал сознание Кришны очень широко. По воле Шрилы Сарасвати Тхакура. Его проповеднический стиль был очень прост.

Я слышал кассету с записью Шрилы Свами Махараджа, часть этой записи. Он проповедует там очень просто и очень твердо обращается к другим. Я думаю, это чудо — каким образом западный мир принял сознание Кришны. Западный мир достиг больших высот в науке, но проповедь Шрилы Свами Махараджа имеет своим основанием священные писания.

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄^{^[5]}

Шрила Свами Махарадж объясняет эту истину с очень большой мощью, очень твердо. Он проповедует людям, которые не знают, кто такой Кришна и кто такой Шри Чайтаньядев. Харер на̄маива кевалам. Я слышал эту запись — в одном собрании он объясняет эту истину. И он поет эту мантру:

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди ш́рӣ-гаура-бхакта-вр̣нда

Очень просто. Я удивляюсь его проповеди — никаких сомнений, никаких аргументов, доводов. Очень просто он проповедует сознание Кришны. Дать такую концепцию — это возможно только для спутника Господа.

[санскрит]

В связи с его проповедью я вспомнил эти истины. Паршада, спутник Шри Кришны, спутник Махапрабху или Нитьянанды Прабху — только такой спутник может очень прямолинейно и просто дать сознание Кришны. Вот что меня удивляет. Меня удивляет то, что Шрила Свами Махарадж проповедует очень просто. Он говорит:

…харер на̄маива кевалам…

Он говорит: «Пойте Харе Кришна. Нет никакой другой альтернативы. Только харинам-санкиртана». Он говорит очень просто. Ученые приводят множество доводов «за» и «против», проводят обширные исследования. Но он не прибегает к какой-то изощренной аргументации, он говорит: «Так-то и так». И мы видим — западный мир принял эту истину. Поэтому Гуру Махарадж сказал о Шриле Свами Махарадже: шакти-авеша-аватар. Только тот, кто обладает силой свыше, силой Нитьянанды Прабху, способен сделать то, что сделал Шрила Свами Махарадж. И он дал:

И сегодня благодаря ему весь мир поет и повторяет имена Панча-таттвы и Харе Кришна маха-мантру. Очень просто. Обратиться к сердцу обусловленной души и найти в этом сердце место для сознания Кришны. Вот что сделал Шрила Свами Махарадж. «Шримад-Бхагаватам» гласит:

[санскрит]

«Только кришна-паршад, спутник Кришны, способен странствовать от города к городу, от деревни к деревне и одаривать сознанием Кришны всех и каждого». Только спутники Кришны способны путешествовать по разным мирам с целью давать людям сознание Кришны, с единственной целью.

Иногда мы слышали, Шрила Свами Махарадж говорил: «Бразилия — это страна Кумбхакарны [6]». Он говорил многое. Он говорил: «Гавайи — это рай в материальном мире. Лондон — это нарак, ад». Очень прямолинейно и очень просто он выражал многие истины. Он говорил, но кому он говорил — он не заботился. Он всегда говорил истину и выражал ее очень просто и смело. Его проповеднический стиль был очень простым. Сегодня я слушал его лекцию, и я удивлялся, поражался, слушая ее: «Кому он это говорит?» Он говорил:

…харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄

«Это единственный путь. Единственный способ избавиться от иллюзорного окружения и обрести освобождение, а после освобождения войти в мир служения Кришне. Это цель вашей жизни, — говорил он, — поэтому, ради достижения этой цели, пойте Харе Кришна маха-мантру. Нет другого пути. Есть только один путь — пение Харе Кришна». Удачливые души приняли очень легко эту проповедь, это наставление и следовали ему. Многие удачливые души стали последователями Шрилы Свами Махараджа. Мы можем сказать, что здесь никакие доводы не работают. Настроение преданности Кришне — именно это настроение сотворило это чудо. Тот, кто давал сознание Кришны, был искренним, и тот, кто принимал, — также был искренен. Поэтому странствие Шрилы Свами Махараджа по западному миру — за этим стоит воля Кришны. Я слышал, что он пятнадцать раз объехал вокруг земного шара. Может быть, шестнадцать или семнадцать раз. Как бы то ни было, когда Кришна хочет дать Себя дживе, душе… Никто не любит есть одно и то же блюдо каждый день. Иногда Кришна хочет взять что-то от обусловленной души, получить подношение, и так, благодаря этому, многие обусловленные души обрели освобождение, спасение. Тот, кому присуще настроение поиска, тот пытается познать реальность, природу, характер реальности. Они также следуют, но более исключительным образом, эксклюзивно.

са йада̄нувратах̣ пум̇са̄м̇ паш́у-буддхир вибхидйате…[7]

Прахлад Махарадж сказал своему отцу: «Все зависит исключительно от милости Кришны. Не существует другого пути. Если Кришна будет милостив к тебе, ты обретешь это нечто».

После Баладева Видьябхушана явился Шрила Бхактивинод Тхакур, который посеял семя бхакти. А Сарасвати Тхакур распространил многие семена бхакти-латы. Его миссия распространилась по всему миру. Это миссия раздачи бхакти-лата-биджи.

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа^{^[8]}

Во времена Шрилы Свами Махараджа у меня не было возможности приехать на Запад. Однако, спустя много лет, я чувствовал себя удачливым. Я чувствовал: «Мне повезло, что я могу видеть эту миссию на Западе своими собственными глазами».

кам̇ прати катхайитум ӣш́е…[9]

Однажды я произнес эту шлоку, когда происходило открытие храма ИСККОН в Майяпуре. Там было собрание, и в этом собрании, по указанию Гуру Махараджа и Свами Махараджа, я выступил. То, что я сказал, всех удивило. Я сказал следующее: «Я знал Свами Махараджа прежде, я знаю его сейчас, но то, что я видел прежде, и то, что вижу сейчас, — это небо и земля». «В свое время я жил в его доме, — сказал я, — он был домохозяином, я был проповедником в ту пору. Кто мог поверить, что этот скромный домохозяин станет проповедником мирового масштаба?» Сегодня мы видим, что по всему миру искренние искатели обрели Кришна-концепцию по воле Кришны. А иначе как бы они смогли воспевать Харе Кришна маха-мантру и славу Махапрабху и Нитьянанды Прабху? Сегодня утром я слышал арати-киртан. Навадвипу и Майами разделяют десять тысяч миль. Это возможно по воле Кришны, в противном случае это немыслимо. Хари-санкиртана.

…бабхау дехе дехе…

…тумула-хари-сан̇кӣртана-раво…

…бабхау дехе дехе випула-пулака̄ш́ру-вйатикарах̣…[10]

Это шлока Прабодхананды Сарасвати Тхакура. В ней сказано: «Мы должны услышать хари-санкиртану в доме каждого. Мы можем ожидать, что в будущем дом каждого будет украшен вибрацией хари-санкиртаны».

Должно быть, преданным интересно, что я видел здесь, в Майами. Но я буквально несколько минут гулял по окрестностям и по дороге мы зашли в один супермаркет. Я удивился — несколько человек в этом магазине, когда нас увидели, сказали нам: «Харибол!» Эти люди, которые нам встретились, — они сами не преданные, но они приветствовали нас так, говоря: «Харибол!» Если каждый день наши преданные будут приходить в этот магазин и повторять круг [маха-мантры], тогда все будут говорить им: «Харибол!» Также наши преданные ходят по округе, распространяют книги и т. д.

Так на Западе будет продолжаться наша миссия, наша проповедь. Мы были в разных городах — в Каракасе, в Гвадалахаре, в Мериде и в других городах. Мы были в Австралии, на Гавайях, в Сан-Хосе — повсюду происходит хари-санкиртана, происходит проповедь. Мы видели это повсюду. В Каракасе проходил большой шестидневный фестиваль. И повсюду так — в Сан-Хосе, в Гвадалахаре. Это не мы совершаем проповедническую программу — она происходит сама собой. Вот что меня удивляет. Когда приехал Шрила Свами Махарадж, он заложил фундамент.

Шрила Джанардан Махарадж: Да, Шрила Свами Махарадж заложил фундамент, но без вас… Преданные живут у себя дома, что-то делают, но когда вы приезжаете, они приходят, собираются.

Шрила Говинда Махарадж: По милости преданных я приехал сюда. Я думаю, что это замечательный признак — я вижу преданных повсюду. В свое время Шрила Свами Махарадж сказал мне: «Поезжай со мной на Запад, и ты расскажешь Гуру Махараджу о моей проповеди». Но в то время я был занят служением Гуру Махараджу в Навадвипе. Но сейчас здесь, на Западе, я своими глазами увидел подлинное чудо — тысячи и тысячи людей стремятся к сознанию Кришны. Если мы даем им сознание Кришны должным образом, они обязательно его примут. Фундамент уже заложен, почва подготовлена и удобрена. Подготовленная, удобренная почва. И все это — по милости Нитьянанды Прабху. Это беспричинная милость, а иначе то, что произошло на Западе, было бы невозможным. Люди в супермаркете видели преданных, они повторяли: «Харе Кришна, Харибол». Это чудо.

Мы считаем, что такая проповедь — не дело человеческих рук. Это не под силу обычному человеку. Маха-пуруша, великая личность, то есть близкий, дорогой спутник Кришны, низошедший в этот мир из Голоки Вриндавана, по милости Кришны общался с нами и спонтанно мы обрели это сознание. Это факт. Я не знаю английский язык, но это факт. То, что было немыслимым, невероятным, произошло.

Сейчас необходимо оберегать, защищать от скверного окружения то, что мы получили. Скверное окружение, дурные обстоятельства — это вайшнава-апарадха. Присутствует эго, и оно способно разрушить благую атмосферу. Сегодня я и преданные видели по телевизору, как пассажиры одного самолета заразились гриппом от одного пассажира. Все заразились гриппом. Необходимо защищать себя от такой заразы. Если мы не примем меры предосторожности, мы утратим те блага, которые у нас есть. Настало время защищать наше богатство, а иначе оно будет разрушено. То, что дал Шрила Свами Махарадж по воле Кришны, и то, что пришло от Гуру Махараджа, — все это может быть разрушено, уничтожено, если мы не будем защищать наше достояние от дурных обстоятельств. Поэтому, если мы будем очень внимательно, бдительно стараться продолжать нашу программу и проповедь, тогда у нас есть надежда.

Многие преданные Свами Махараджа и Гуру Махараджа присутствуют здесь. Они способны на многое. Единственное, что необходимо, — страстное желание, стремление, тогда будет возможно еще более широкое распространение сознания Кришны. Кроме того, необходима защита. В Каракасе сто человек приняли посвящение. Это очень хорошо, но они должны быть защищены от оскорблений. В противном случае они могут потерять то, что получили. Сегодня здесь один преданный также принял посвящение и спросил у меня: «Махарадж, что мне делать? Я живу далеко от основной группы преданных, я один». Я тоже думаю, что если нет общества преданных поблизости [то сложно следовать духовной практике]…

Посвящение — это хорошо, но после посвящения, когда семя посажено, необходимо удобрять землю, тогда семя прорастет. Я думаю: «Я даю семя, но преданные, получив это семя, должны совершать усилия». Усилия — это шраван и киртан. Шраван и киртан возможны в сообществе преданных. И атмосфера в этом обществе должна быть чистой.

Шрила Джанардан Махарадж: Многие преданные жалуются на отсутствие общества других преданных и на трудности в своем прогрессе [в духовной жизни]. По моему мнению этим прогрессом, дальнейшим развитием является связь со Шрилой Гуру Махараджем, его концепцией, его книгами.

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам…^{^[11]}

[Большая часть реплики Джанардана Махараджа осталась без перевода.]

Шрила Говинда Махарадж: Для нас прогресс, движение вперед будет возможно в том случае, если этот прогресс будет нас интересовать, если мы будем к нему стремиться. Я потратил тысячи рупий на то, чтобы приехать сюда, на то, чтобы купить билет на самолет. Но спрашивается — для чего я потратил эти деньги? Для того, чтобы подарить преданным некий покой ума, ментальное спокойствие, умиротворение. Если я смогу дать преданным какое-то благо, тогда я буду чувствовать, что моя миссия успешна.

[Реплика на английском без перевода.]

Шрила Говинда Махарадж: Тот, кто подлинным образом предан Свами Махараджу, может легко понять, какова следующая стадия моего долга. Шрила Свами Махарадж опубликовал множество книг, дал множество лекций. И они по-прежнему доступны нам. Многие беседы также. Он показал определенный путь жизни преданного. Много раз Шрила Свами Махарадж говорил Гуру Махараджу: «Махарадж, я пытаюсь проповедовать и делаю это несистематично. Многие удачливые души приходят в эту линию Махапрабху, но у меня нет времени, чтобы разъяснить определенные моменты, внести ясность, отшлифовать. Я прошу вас сделать эту работу. Я приношу вам „сырые материалы“, „полуфабрикаты“ для того, чтобы вы могли довести их до стадии совершенства».

Когда вы пытаетесь делать что-то очень широко, то неизбежно должны существовать некие правила и ограничения. Именно так и было во времена Шрилы Свами Махараджа. С большим энтузиазмом преданные проповедовали. Преданные обладают различной природой, все они разные по своему характеру, по своей природе. [Они] проповедовали сознание Кришны. Несовершенным образом — нет сомнений. Но сейчас наступило время, когда они оба — Шрила Свами Махарадж и Гуру Махарадж — ушли из этого мира. Но мы находимся в этом мире по-прежнему под знаменем Махапрабху, Свами Махараджа и Гуру Махараджа. Мы видели обоих Гуру, и мы слышали их обоих. Сейчас необходимо осознать себя — пришло время для этого. Неизвестно, будет ли такой шанс в будущем. Сейчас этот шанс есть у нас. Если мы пытаемся идти вперед, то, пройдя несколько метров, мы можем остановиться. Мы не можем идти вперед механически. Необходимо осознание — в чем наш изъян, в чем наша трудность, почему мы не получаем должный результат.

У нас есть великие Гуру. И не только это — мы были инициированы этими Гуру. Но тогда почему к нам приходит состояние отсутствия надежды? Это не вина тех великих Гуру, это наша собственная вина. Мы должны понять сейчас — жизнь очень коротка. Мы не знаем, когда мы оставим этот бренный мир, но мы обрели эту концепцию, семя великих Гуру. Так почему в нашей жизни отсутствует прогресс? Мы должны это понять.

Также как раз на эту тему я говорил в первый день в Каракасе. Я говорил исключительно на эту тему. Я говорил, что не могу дать большего, чем дали Свами Махарадж и Гуру Махарадж. Но я могу дать некую подсказку, некий ключ к решению проблемы, почему у нас отсутствует надежда. Мы получили семя кришна-бхакти, то семя, которое является очень редким явлением в бренном мире, благодаря проповеди Свами Махараджа в западном мире. И почему тогда люди, получив этот дар, возвращаются к своему прежнему, былому состоянию? Многие преданные задавали мне этот вопрос в Каракасе. Они спрашивали: «Махарадж, почему это происходит?» Тому может быть две причины. Когда приходит тезис и растет, то неизбежно возникает антитезис. Антитезис растет параллельно тезису. Тезис и антитезис. Когда происходит их взаимодействие, возникает синтез. Синтез занимает место тезиса. Затем вновь, с появлением тезиса, возникает антитезис. Это естественный процесс. Но мы получили семена, и мы должны понять, почему эти семена не превращаются в прекрасные растения в наших сердцах. Я должен понять это.

[Реплика на английском без перевода.]

Шрила Говинда Махарадж: Это вопрос рождения и смерти. Время очень ограничено. Вопрос жизни и смерти. Если человек очень серьезен в этом отношении, он будет искать ответ на вопрос: «Почему не происходит то, что должно происходить?» А иначе есть множество Гуру, множество Матхов и множество идей. И все это не может нас спасти на самом деле. Множество Гуру, множество идей. И у каждого есть свое восприятие, своя перспектива, своя реализация.

эвам̇ пракр̣ти-ваичитрйа̄д, бхидйанте матайо нр̣н̣а̄м…[12]

Я уже цитировал эту шлоку. Тезис, антитезис и синтез. Но тот, кто является искренним искателем, будет искать возможности обрести хороший результат.

Кто-то сказал Гуру Махараджу: «Вы — разрушитель форм». Гуру Махарадж сказал: «Там, где нет формы [сути], я хочу разрушить ее [форму]». Вы обрели семя сознания Кришны — почему же отсутствует прогресс? Почему есть только чувства — ощущение себя Гуру, ощущение себя учеником, но суть отсутствует? Реальное явление отсутствует. Только поверхностные чувства. И это несчастливые обстоятельства. Я слышал английскую пословицу, возможно, здесь она уместна: «Боже, спаси меня от моих друзей». Эта пословица здесь очень уместна. Хануман был введен в заблуждение иллюзорной формой, созданной его врагом.

Гуру Махарадж говорил: «Там, где нет формы [сути], необходимо ее [форму] разрушить». Что имеется в виду? «Нет формы [сути]» означает… Я говорю вам, Махарадж, объясняю, что у нас есть эго: «Мы ученики Прабхупады, мы ученики Шридхара Махараджа, нам наплевать — мы не слушаем других». Это не есть настроение вайшнавизма. Каким образом мы будем прогрессировать, если наше настроение таково? Это действие эго, а эго — это работа иллюзии.

Шрила Джанардан Махарадж: Есть форма и есть субстанция, суть. А вы говорите: «Там, где нет формы, надо ее разрушить».

Шрила Говинда Махарадж: Мой английский очень плох. Я несколько раз об этом говорил. Вы понимаете, о чем я хочу сказать.

Шрила Джанардан Махарадж: Имеется в виду, что Гуру Махарадж говорил: «Там, где нет сути, субстанции [нужно разрушить форму]…»

Шрила Говинда Махарадж: У Гуру Махараджа была группа, группа очень сильных преданных — Свами Махарадж, Джаджавар Махарадж, Мадхав Махарадж, [Апракрита Бхакти Саранга] Госвами Махарадж. И к Гуру Махараджу приходил лидер враждебной группы. Однажды Гуру Махарадж спросил у него: «Почему всякий раз, когда я нахожусь в Калькутте, вы приходите ко мне? Вы ведь принадлежите к другому, оппозиционному лагерю. Мой лагерь враждебен вашему лагерю. Вы лидер другого лагеря, враждебного лагеря. Почему вы приходите ко мне?» Этот человек ответил: «Я прихожу к вам исключительно из-за вашей квалификации, ваших качеств. Из-за вашего бескорыстия, незаинтересованности. Вы не хотите быть Гуру. У вас нет стремления занять главенствующее положение. И вы наделены здравым смыслом и необычайно разумны». «И эти качества, — сказал этот человек, — очень привлекательны для меня, поэтому я прихожу к вам и предлагаю вам дандаваты». Такова природа Гуру Махараджа. Он не хочет быть Гуру. Каждый может быть Гуру, если у него есть эти качества. Но если каждый хочет быть Гуру — [возникает] сложность. В этом заключена проблема. Однако у каждого есть эти качества. Если это качество будет пробуждено, тогда человек имеет право проповедовать сознание Кришны.

[Реплика на английском без перевода.]

Шрила Говинда Махарадж: Мы человеческие существа, и мы склонны ошибаться, поэтому нам необходимы смирение, терпимость и почтение к другим. И необходимо самоосознание. Самоосознание необходимо всегда, во всех ситуациях. Тот, кто занимает более высокое положение, также осознает, почему он занимает это положение. Он понимает: «Что мне необходимо? Мне необходим престиж в этом мире? Чего я хочу? Я хочу канак (деньги)? Камини (противоположный пол)? Пратиштху (славу)? Или я хочу подлинного сознания Кришны?» Когда вы являетесь искателем и не получаете подлинный, должный ответ из мира сознания Кришны, тогда вы будете несчастны. Если мы осознаем, что сознание Кришны — единственная цель нашей жизни, тогда мы будем искать. Мы знаем ответ. Все знают его. У нас есть замечательный шанс — мы знаем ответ. Но мы не ищем ответ — в этом наша проблема. Поэтому время от времени необходимо встречаться. Это называется «совместное воспевание».

Мы сегодня вместе собрались и возникает множество вопросов. Если в нашей группе или в наших домах — это одно. Когда мы на публике, возникают вопросы, ответы — это другая ситуация. Но когда мы в кругу преданных обсуждаем какие-то темы, к нам приходит реализация. Если вы искатель, тогда вы должны будете обязательно искать, что есть что. И мы должны идти вперед.

Шрила Джанардан Махарадж: Махарадж, как такое может быть, что кто-то двадцать лет в сознании Кришны, и он спрашивает: «Что такое сознание Кришны?»

Шрила Говинда Махарадж: В определенном смысле, Махарадж, я бы сказал, что это очень хорошо. Если человек после двадцати лет сознания Кришны спрашивает: «Что такое сознание Кришны?» — это очень хороший симптом. Гуру Махарадж говорил… Вам известен этот ответ.

Был такой эпизод — Гуру Махарадж находился на крыше и два преданных, которые много лет провели в миссии, пришли к Сарасвати Тхакуру. Они хотели задать Шриле Сарасвати Тхакуру какой-то вопрос, но испытывали робость, смущение. И сам Прабхупада спросил у них: «У вас есть вопрос?» — «Да, Прабху. Мы так давно практикуем сознание Кришны, и мы не видим никакого прогресса. В этом наш вопрос. Мы ничего не чувствуем, но мы практикуем». Прабхупада спросил у них: «Вы ничего не чувствуете? Ничего не происходит? Никакого прогресса?» — «Да, Прабху. Да, мы ничего не чувствуем. Никаких симптомов». Прабхупада переспросил: «Вы так чувствуете?» — «Да, мы так чувствуем». И Прабхупада сказал им: «Все в порядке, можете идти». [Смех.]

Шрила Джанардан Махарадж: [на английском без перевода].

Шрила Говинда Махарадж: Махарадж, привязанность к сознанию Кришны очень сильна. Если вы обрели подлинное сознание Кришны, вы не можете его оставить. Это первый момент. Второй момент:

[бенгали]

Таково выражение Кришнадаса Кавираджа Госвами. Если вы берете ложку и пытаетесь попробовать сахарный сироп, расплавленный леденец, то вы обжигаете язык. Но вы по-прежнему хотите пробовать еще и еще. Так сказал Кавирадж Госвами. Невозможно оставить сознание Кришны. Но мы не всегда чувствуем, что это происходит. И мы всегда пытаемся понять: «Почему этого не происходит?» И когда такое настроение придет к вам, к вам придет решение. Необходимо правильное умонастроение. С умонастроением придет решение. Слава, положение, деньги, люди, подчиненные тебе, — для того, к кому пришло такое настроение, все эти явления будут бессмысленны. Он будет понимать: «Мне это не нужно. Это [служение Богу, проповедь] мой долг, и я его выполняю. Это все [положение, деньги, слава и т. д.] — побочные факторы». Есть множество разных идей, умонастроений и т. д., но мы хотим проповедовать.

…а̄тмаива хй а̄тмано бандхур, а̄тмаива рипур а̄тманах̣ [13]

Необходима искренность и самореализация. Кто является моим врагом? Я являюсь своим величайшим врагом. Кришна говорит в Гите, что я являюсь своим врагом. Никто не способен причинить столько вреда мне, как я сам себе. Я могу принести себе благо…

…а̄тмаива хй а̄тмано бандхур, а̄тмаива рипур а̄тманах̣

Если я не могу дать благо другим, как я буду им проповедовать? Я должен прежде всего проповедовать сам себе. Это лучше. Мы хотим помогать другим.

Когда мы слышали пение Свами Махараджа сегодня, эту запись, я чувствовал: «Как оно сладостно и как оно просто!» Сладость и простота. Никаких аргументов, никаких доводов — почему так следует делать. Он просто приглашал искренние души и давал мантрам. В течение получаса, может быть, он повторял: «харе кр̣ш̣н̣а, харе кр̣ш̣н̣а» и «ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда». Единственный звук и попытка понять, что приходит через этот звук. Это чудо. Кто способен воспевать таким образом, тот способен дать [подлинную суть]. И никаких доводов, аргументации. Ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда — это не маха-мантра в эту Кали-югу. Концепция Махапрабху — это:

…харер на̄маива кевалам…

«Повторяйте „Харе Кришна“ и вы достигнете цели своей жизни». Но Нитьянанда Прабху сказал:

бхаджа гаура̄н̇га каха гаура̄н̇га, лаха гаура̄н̇гера на̄ма
йе джана гаура̄н̇га бхадже, сеи хайа а̄ма̄р пра̄н̣а [14]

Мы видим это качество в характере Харидаса Тхакура, того, который повторял три лакха Харинама. Никто не мог остановить его воспевание Харинама. Никто не мог сравниться с ним. В конце концов, когда он захотел оставить тело, он сказал Махапрабху: «Когда я буду оставлять тело, я хочу повторять „Шри Кришна Чайтанья“. Не „Харе Кришна“». Таким образом мы можем понять, что есть что. И также Бхактивинод Тхакур написал в песне:

нита̄и чаитанйа на̄ме…

апара̄дхера-бича̄ра то на̄и хе [15]

В имени Нитай-Чайтанья отсутствует опасность совершения оскорблений. Оскорбления не принимаются в расчет при пении «Нитай-Чайтанья». Нитьянанда Прабху сказал:

…йе джана гаура̄н̇га бхадже, сеи хайа а̄ма̄р пра̄н̣а

Шрила Джанардан Махарадж: Махарадж, аватар — это Нитьянанда, а аватари — Махапрабху?

Шрила Говинда Махарадж: Махапрабху одновременно аватар и аватари. Нитьянанда также аватар, но Махапрабху одновременно аватар и аватари.

Махапрабху имеет две формы. Одна из них — это юга-аватар. А другая форма — аватари, милитатану. Нитьянанда Прабху также имеет две формы. Одна из них — аватари, другая — аватар. Нитьянанда Прабху — Санкаршана. [Бенгали.]

[Шрила Гурудев и Сагар Махарадж пытаются вспомнить шлоку.]

Я никогда не слышал ничего подобного тому, что я слышал сегодня, когда Свами Махарадж пел: «Нитай-Чайтанья», имена Шри Кришны Чайтаньи. Только когда Гуру Махарадж уходил из этого мира, он повторял: «Доял Нитай! Доял Нитай! Нитай-Чайтанья!» Перед тем как уйти из [этого] мира, он говорил: «Доял Нитай! Доял Нитай!»

Наши Божества в Пури носят это имя — Нитай-Чайтанья.

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас

[1] «Существует 900 000 водоплавающих, 2 000 000 неподвижных, 1 100 000 червей и насекомых, 1 000 000 птиц, 3 000 000 животных и 400 000 человеческих видов жизни» («Вишну-пурана»).

[2] «О Арджуна, тот, кто осознал природу Моего трансцендентного рождения и деяний, происходящих по Моей сладостной воле, не рождается более. Покинув свое нынешнее тело, он достигает Меня, то есть отдает себя в распоряжение Моей божественной внутренней энергии, дарующей наслаждение (хладини-шакти), и так достигает вечного любовного служения Мне» (Бхагавад-гита, 4.9).

[3] «Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты» (Бхагавад-гита, 4.7).

[4] «Чтобы освободить Своих святых преданных, уничтожить греховных негодяев и установить непоколебимую основу истинной религии, Я прихожу из века в век» (Бхагавад-гита, 4.8).

[5] «Святое Имя, Святое Имя, Святое Имя Господа — вот путь духовного развития для тех, кто живет в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути» («Брихан-Нарадия-пурана», 38.126; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.76; 17.21; Мадхья-лила, 6.242).

[6] Кумбхакарна — ракшас-великан, один из героев «Рамаяны», который сражался с Господом Рамачандрой на стороне демона Раваны.

[7] Са йада̄нувратах̣ пум̇са̄м̇ паш́у-буддхир вибхидйате / анйа эш̣а татха̄нйо ’хам ити бхеда-гата̄сатӣ — «Когда Господь становится благосклонен к душе, то свойственная животным ментальность, находящая выражение в чувстве отчужденности от окружающих, устраняется» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.12).

[8] «Согласно своей карме, все живые существа блуждают по вселенной. Одни из них поднимаются до высших планетных систем, другие опускаются на низшие. Из многих миллионов блуждающих живых существ тот, кто очень удачлив, получает по милости Кришны возможность общаться с подлинным духовным учителем. По милости Кришны и духовного учителя он обретает семя преданного служения» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151).

[9] Кам̇ прати катхайитум ӣш́е сампрати ко ва̄ пратӣтим а̄йа̄ту / го-пати-танайа̄-кун̃дже гопа-вадхӯт̣ӣ-вит̣ам̇ брахма — «Кому мне сказать, и кто мне поверит, что Верховная Личность Бога, Кришна, подстерегает гопи в кущах на берегу Ямуны? Так Господь являет Свои игры» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.98).

[10] Абхӯд гехе гехе тумула-хари-сан̇кӣртана-раво, бабхау дехе дехе випула-пулака̄ш́ру-вйатикарах̣ / апи снехе снехе парама-мадхуроткарш̣а-падавӣ, давӣйасйа̄мна̄йа̄д апи джагати гауре ’ватарати — «Когда Шри Гаура пришел в этот мир, в каждом доме началось неистовство хари-санкиртаны, на каждом теле вставали дыбом волосы, из каждой пары очей лились слезы, и другие симптомы экстаза просияли. Так самый сладостный и возвышенный путь, исполненный божественной нежности и выходящий далеко даже за рамки Вед, был явлен» («Шри Чайтанья-чандрамрита», 114).

[11] Харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам / калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄ — «Святое Имя, Святое Имя, Святое Имя Господа — вот путь духовного развития для тех, кто живет в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути» («Брихан-Нарадия-пурана», 38.126; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.76; 17.21; Мадхья-лила, 6.242).

[12] Эвам̇ пракр̣ти-ваичитрйа̄д бхидйанте матайо нр̣н̣а̄м / па̄рампарйен̣а кеш̣а̄н̃чит па̄ш̣ан̣д̣а-матайо ’паре — «В силу различной природы обусловленных существ, их понимание различно. Они не предаются преемственности духовных учителей и желают самостоятельно понять истины, услышанные от Гуру» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.8).

[13] Уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇, на̄тма̄нам аваса̄дайет / а̄тмаива хй а̄тмано бандхур, а̄тмаива рипур а̄тманах̣ — «Для овладевшего своим умом он — лучший друг. Но для того, кто не способен его контролировать, ум становится коварнейшим врагом» (Бхагавад-гита, 6.5).

[14] «Поклоняйся Гауранге! Говори о Гауранге! Воспевай имя Гауранги! Тот, кто поклоняется Гауранге, — Моя жизнь и душа!».

[15] См. бхаджан «Даял Нитай Чайтанья», стих 2.

Великие преданные

Наши проекты