Cлава Шри Гуру и Шри Гауранге!

Выступление Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа 2 мая 1999 года в день Шри Нрисимха-чатурдаши, в Шри Говинда Дхаме, Мурвиллумбахе, в Австралии.

http://harekrishna.ru/2017/05/24151-shri-nrisimha-chaturdashi.html#main

ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакш̣ур унмилитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣ [1]

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣ [2]

намас те нара-сим̇ха̄йа, прахла̄да̄хла̄да-да̄йине
хиран̣йакаш́ипор вакш̣ах̣-, ш́ила̄-т̣ан̇ка-накха̄лайе

[«Я предлагаю поклоны Господу Нрисимхе, источнику радости Прахлада Махараджа, Чьи когти подобны резцам на груди Хираньякашипу, напоминающей камень».][3]

Джайа Нрисимхадев ки джай! Прахлад Махарадж ки джай!

В предыдущую эпоху — столь давно, в Сатья-югу, — произошли эти события. В то время муни и риши могли перемещаться в любое место по желанию. Четверо таких риши были известны как Чатурсаны, четыре Кумара: Санака, Санандана, Санатана и Саната Кумары. Эти четверо отправились в Вайкунтха Дхам, чтобы встретиться с Господом Вишну.

Хранителями врат Вайкунтхи были Джая и Виджая. Когда Кумары достигли врат Вайкунтхи, Джая и Виджая заявили им:

— Сейчас Господь отдыхает в обществе Лакшмидеви. Присаживайтесь, а позже мы устроим вашу с Ним встречу.

Риши были очень разочарованы и сказали:

— Это Вайкунтха Дхам. Придя сюда, мы имеем право пройти к Господу Вишну и увидеть Его. Он также готов дать нам Свой даршан (аудиенцию), а иначе зачем бы Ему открывать нам доступ в Вайкунтха Дхам? Мы считаем, что ничто не препятствует нам увидеть Его. Не чините нам препятствий.

Но Джая и Виджая отвечали:

— Это наш долг, господа, мы бессильны.

Тогда риши очень разгневались и заявили:

— Вы обращаетесь с нами, словно демоны, поэтому отправляйтесь в мартья-дхам, материальный мир, и родитесь там как демоны, в измерении смерти.

В это время появился всеведущий Вишну. Когда риши озвучивали свое проклятие, Вишну сказал: «Татхасту». Татхасту означает «Ваши слова сбудутся». И, когда эта божественная вибрация изошла из уст Вишну, риши удивились, а Джая и Виджая были удручены.

Они заметили:

— Прабху, но ведь Ты поставил нас здесь охранять ворота.

Вишну ответил:

— Да, таково Мое желание, а иначе риши не прокляли бы вас.

— Твое желание?

— Да, Я хочу сражаться. Мои мускулы «напряжены», Мне необходима разминка, битва, а с кем Мне сразиться? Вы — идеальные соперники для Меня. Поэтому ступайте, а Я явлюсь ради спасения Моего преданного. Необходимо создать там определенную ситуацию. Вы станете отцом и дядей Моего преданного.

Джая и Виджая были очень несчастны и попросили:

— Прабху, мы хотим сию же минуту вернуться к нашим обязанностям. Дай нам эту возможность.

И Бхагаван Вишну сказал:

— Да, если вы отправитесь немедленно, то вы станете там Моими врагами. А если вы отправитесь чуть позже, через семь рождений, то станете Моими друзьями. Что вы предпочитаете?

Они ответили:

— По Твоей воле мы отправимся в материальный мир и тогда скоро вернемся. Мы готовы стать Твоими «врагами».

Вишну сказал:

— Таково Мое желание, а иначе зачем бы вам со Мной сражаться?

Вот так Джая и Виджая родились в обличьях Хираньякшы и Хираньякашипу. Оба были наделены крайне демонической ментальностью, поскольку являлись врагами Господа Вишну. Хираньякша стремился уничтожить целый мир. Он «стащил» мир в океан, и Бхагаван в образе Варахадева погрузился в океан и спас мир и всю вселенную. Затем Он убил Хираньякшу, брата Хираньякашипу.

Тогда Хираньякашипу очень разгневался и подумал: «Вишну столь могущественен». Братья позабыли свои прошлые жизни. Они думали: «Мы правители и владыки всех вселенных. Никто не в силах нам противостоять». Хираньякашипу подумал: «Вишну враждебен нам. Хотя мой брат отличался силой, Вишну прикончил его. В таком случае, насколько велико могущество Вишну? Я догадываюсь. Стало быть, я должен превзойти Вишну могуществом».

Он стал поклоняться Брахме, творцу всей вселенной. Брахма был доволен его аскезой, тапасьей, и пожелал дать ему дар.

— Прими от меня дар.

Хираньякашипу заявил:

— Я хочу быть бессмертным. Пожалуйста, подари мне бессмертие.

Брахма ответил:

— Мне это не под силу, я не могу дать тебе просимое. Так как же я скажу «да»?

Хираньякашипу сказал:

— В таком случае ступай себе.

Он снова попытался удовлетворить Брахму аскезами. Так три раза он пытался удовлетворить Брахму. В конце концов он понял, что Брахма не в силах дать ему бессмертие, и подумал: «Я прибегну к хитрости». Он сказал:

— Хорошо, но ты можешь дать мне следующий дар: я не умру от клыков или когтей любого зверя, которого ты сотворил в этой вселенной, равно как и от рук любого человека. Никто из них не сумеет убить меня.

Брахма согласился.

— Я не умру ни днем, ни ночью.

Брахма сказал:

— Да, я согласен.

Хираньякашипу выдвинул дальнейшее условие:

— Я не буду убит любым оружием.

Брахма согласился и с этим.

Таким образом Хираньякашипу принял дары Брахмы, чтобы избежать смерти от тех или иных причин. Считая себя бессмертным, он вернулся в свое царство. По возвращении он отдал приказание: «Убейте всех преданных Вишну, избейте их всех, изгоните их из моей столицы! Никто не вправе совершать вишну-пуджу». И т. д. Он велел целой вселенной: «Никто не вправе сохранять связь с Вишну!»

В то время, когда он отправился в джунгли совершать аскезы, его жена Каядху была беременна. Индра решил, что сын демона не может не быть демоном, к тому же еще более могущественным, чем отец. Хираньякашипу лишил богов силы и подчинил их своей власти. Индра думал: «Если у него родится сын, могущественный демон, то наше положение станет еще более плачевным». И Индра пожелал убить этого сына.

Итак, пока Хираньякашипу находился в джунглях, Индра похитил Каядху. В то время, как Индра путешествовал с Каядху, на их пути появился Нарада. Нарада спросил:

— О, Индра, куда ты идешь с этой женщиной? Я думаю, ты совершаешь большую ошибку.

Индра отвечал:

— Я не причиню вреда этой женщине, но в ее лоне демон, сын Хираньякашипу. Когда он появится на свет, я убью его.

Нарада заявил:

— Нет, нет, нет. В ее утробе преданный Вишну. Нет нужды его убивать. Ради него Господь Вишну явится в этом бренном мире.

Послушав Нараду, Индра отпустил Каядху, и Нарада Госвами отвел ее в свой ашрам. Он хотел, чтобы Каядху оставалась в его ашраме до родов, но Каядху попросила:

— Я не хочу рожать этого ребенка прежде, чем вернется Хираньякашипу. Пожалуйста, исполни это желание.

Нарада сказал:

— Да. Когда Хираньякашипу вернется, в то время ты родишь сына.

— И мой сын будет счастлив, если услышит хари-катху, рассказы о Вишну и Его славе, звучащие в моем присутствии. Мой сын способен слышать их. Поскольку ты — Гуру, пожалуйста, дай посвящение этому ребенку в моей утробе.

И Нарада дал посвящение. Каядху также была инициирована, и когда ребенок появился на свет, его нарекли Прахладом. Нарада вернул Каядху ее мужу, и когда Хиранькашипу узнал о случившемся, то еще больше разгневался. Он попытался изгнать Индру с небес (из рая). Ему удалось это сделать. Хираньякашипу сразился со всеми богами и одолел их всех. Боги были очень опечалены и взмолились Брахме:

— Когда появится наш Господь?

Брахма сказал:

— Ждать осталось недолго, Он явится, но вы пока молитесь все Господу Вишну. Он придет.

Когда Прахлад достиг школьного возраста — ему было приблизительно четыре года, — Хираньякашипу отдал его в ашрам Гуру. Поскольку он был сыном царя, его обучали соответствующим образом. Его Гуру был Шукрачарья. В доме Шукрачарьи жили два сына, Шанда и Амарка. Они заботились о Прахладе в то время, когда он жил в доме Гуру.

Прахлад в совершенстве знал концепцию Кришны, и, находясь там, он постоянно думал о Кришне и проповедовал своим друзьям, другим мальчикам, сознание Кришны. По прошествии года Хираньякашипу подумал, что его сын чему-то научился — возможно, азбуке и т. п. Он велел Шанде и Амарке привести сына в собрание: «Я хочу видеть сына». Они привели Прахлада, Хираньякашипу взял Прахлада на колени и выразил чувства большой любви к нему. Он попросил Прахлада: «Пожалуйста, расскажи мне, чему ты научился в школе Гурудева. Быть может, азбуке или чему-то еще». Но Прахлад считал своим Гуру Нараду Госвами и рассказал Хираньякашипу об уроке, полученном от Нарады:

тат са̄дху манйе ’сура-варйа дехина̄м̇,
сада̄ самудвигна-дхийа̄м асад-граха̄т
хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам̇,
ванам̇ гато йад дхарим а̄ш́райета

(«Шримад-Бхагаватам», 7.5.5)[4]

Прахлад сказал:

— Я научился от моего Гуру тому, что благом для каждого будет отказаться от мирских привязанностей, отправиться в джунгли и поклоняться Господу Кришне. Я считаю, это великое благо.

Хираньякашипу, услышав это заявление, воскликнул:

— О чем ты говоришь? Ты советуешь нам поклоняться Вишну?

Прахлад сказал:

— Да, отец, это лучшее. Откажись от привязанности к этому материальному миру, ступай в джунгли и поклоняйся Господу Вишну.

Хираньякашипу был очень зол на учителей Прахлада и обрушился на них с упреками. «Вы научили моего сына подобным вещам! Отведите его обратно и преподайте ему совершенные уроки, наполненные совершенным смыслом. Я вновь призову его через год, и если обнаружу какие-либо изъяны, то вам несдобровать».

Прахлад вернулся, и Шанда с Амаркой спросили у него:

— О, Прахлад, что сказал тебе отец? Мы не учили тебя подобному. Мы давали тебе знание общего характера, обучали искусству управления государством и многим другим вещам, но этому мы тебя не учили. Где ты научился этому?

Прахлад отвечал:

— Если я пытаюсь учиться, обучение невозможно без милости Господа Вишну. Его милость и милость преданных — вот единственная причина того, что человек обретает подобное сознание.

наиш̣а̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇
спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣
махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхиш̣екам̇
ниш̣кин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват

(«Шримад-Бхагаватам», 7.5.32)[5]

«Тот является истинным садху, кто, отказавшись от всех мирских пристрастий, всегда использует свою энергию в интересах служения Господу Кришне. До тех пор, пока человек не посыплет пылью со стоп садху свою голову, он не обретет эту концепцию, это сознание Кришны. Таким образом, я обрел милость преданного, благодаря которой получил эту концепцию!»

Шанда и Амарка никого не видели и не знали, что, находясь в материнской утробе, он слышал это учение, так как же Шанда и Амарка могли понять это? Так или иначе, они приложили максимум усилий к тому, чтобы обучить Прахлада, но и другие мальчики в школе не желали слушать Шанду и Амарку. Когда Шанда и Амарка покидали классы, Прахлад Махарадж начинал обучать мальчиков.

каума̄ра а̄чарет пра̄джн̃о,
дхарма̄н бха̄гавата̄н иха
дурлабхам̇ ма̄нуш̣ам̇ джанма,
тад апй адхрувам артхадам

(«Шримад-Бхагаватам», 7.6.1)[6]

«О, мальчики, вам это неизвестно, но вы обрели рождение, и оно не предназначено для того, чтобы тратить время на поиски мирского счастья. В действительности необходимо поклоняться Господу Вишну ради Его удовлетворения. Необходимо слушать о славе Вишну, говорить о славе Вишну, совершать арчану, вандану и т. д».

Прахлад Махарадж говорил мальчикам:

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣,
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇,
сакхйам а̄тма-ниведанам

(«Шримад-Бхагаватам», 7.5.23)[7]

«Отдайте себя лотосоподобным стопам Вишну и поклоняйтесь Господу Вишну. Тогда вы обретете высшее благо вашей жизни».

Они слышали это от Прахлада и были очень счастливы. Они воспевали Святое Имя Господа Вишну в школе, и иногда, издалека, Шанда и Амарка слышали это. Они были очень злы, но Прахлад был царским сыном, и они не могли бить его. Несколько раз они обращались к Прахладу: «Прекрати так поступать, ты не знаешь, насколько это опасно. Хираньякашипу уничтожит эту школу». Прахлад не прислушивался к ним, равно как и другие мальчики. Шанда и Амарка испытывали сильный страх. Затем, после двух собраний, увидев свою неспособность наставить Прахлада на путь истинный, они сказали Хираньякашипу: «Мы не способны обучать его. Он совершенно сошел с ума и занимается лишь тем, что раздает всем советы. Он занял кресло учителя и преподает свое учение другим детям демонов. Мы не в силах обуздать его, господин. Пожалуйста, прости нас».

Хираньякашипу, узнав это, впал в сильный гнев. В это время он попытался дать сыну некоторые наставления, но они были неприемлемы для Прахлада. В конце концов он пожелал убить Прахлада. Он велел своим слугам: «Схватите его и сбросьте с горы». Они сбросили Прахлада с горы, но Вишну спас его. «Швырните его в океан». Они швырнули его в океан, и вновь Вишну спас его. Они пытались убить его многочисленными способами. Они бросили его в колодец, но он был спасен. Они отдали его на растерзание бешеному слону, рассчитывая, что безумный слон растопчет его. Но слон усадил Прахлада себе на спину и стал танцевать.

Хираньякашипу пребывал в смятении, поскольку никто не мог убить его сына. Он был настолько зол, что сказал Шанде и Амарке: «Приведите его ко мне, я сам убью его». Тогда Прахлад приблизился к отцу со сложенными ладонями. Отец сказал: «О, ты совсем безумен. Индра, Чандра, Вайю, Варуна, все боги испытывают великий страх передо мной. Даже Ямарадж косит траву для моих коней, а ты не боишься меня! Откуда у тебя эта сила?» Прахлад ответил:

на кевалам̇ ме бхаваташ́ ча ра̄джан,
са ваи балам̇ балина̄м̇ ча̄пареш̣а̄м
паре ’варе ’мӣ стхира-джан̇гама̄ йе,
брахма̄дайо йена ваш́ам̇ пран̣ӣта̄х̣

(«Шримад-Бхагаватам», 7.8.7)[8]

«Это не только моя сила, но и твоя сила. О чем ты говоришь? Ты делаешь все, что делаешь, благодаря Его силе. Благодаря Его силе происходит все в бытии. Почему ты задаешь мне все эти вопросы? Это не только моя сила, это твоя сила также. О чем ты говоришь? Без Его милости, без Его силы джива-душа совершенно бессильна. Источник моей силы — Вишну».

Так Хираньякашипу и Прахлад побеседовали о разных предметах. Когда Хираньякашипу уже не мог более сдерживаться, его тело затряслось.

С этого места я буду читать «Шримад-Бхагаватам» и комментировать…

---

[1] «Умастив мои глаза целительным бальзамом самбандха-гьяны, правильного восприятия окружающего мира, духовный учитель пробудил мое внутреннее видение и вывел меня из тьмы невежества, подарив надежду. В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Гурудевом».

[2] «В благоговении я склоняюсь к святым стопам великих вайшнавов, которые, подобно деревьям желаний, могут удовлетворить все желания преданных Господа. Их можно сравнить с безбрежным океаном беспричинной милости, поскольку они спасают от страданий мирского существования падшие души. Я выражаю им свое глубокое почтение».

[3] Стих приводится в «Нрисимха-пуране» и цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 16.52).

[4] «О лучший из асуров, о царь демонов, мой духовный учитель объяснил мне, что любой, кто обрел бренное тело и поглощен преходящими семейными заботами, всегда пребывает в беспокойстве, ибо свалился в темный колодец, где нет воды, а есть только страдания. Человек должен оставить мирскую жизнь и уйти в лес [вану]. Это значит, что ему следует отправиться во Вриндаван, где безраздельно царит сознание Кришны, и так обрести покровительство Всевышнего».

[5] «Пока закоренелый материалист не осыплет себя пылью с лотосоподобных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосоподобным стопам Господа, Которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосоподобных стоп Верховной Личности Бога».

[6] Махарадж Прахлад сказал: «Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала, с детских лет, использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-то иным. Родиться человеком — редкая удача: ведь человеческое тело, хотя оно, как и все другие тела, бренно, имеет особую ценность, ибо позволяет преданно служить Верховной Личности Бога. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству».

[7] Махарадж Прахлад сказал: «Слушать трансцендентное Святое Имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосоподобным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого преданного служения».

[8] Махарадж Прахлад сказал: «О царь, источник моей силы, о котором ты спрашиваешь, — это источник и твоей силы. Любая сила исходит от Него. Он один наделяет силой не только тебя или меня, но и всех остальных. Без Него никто не имел бы силы. Движущимися и неподвижными, высшими и низшими живыми существами — в том числе и Господом Брахмой — управляет сила Верховной Личности Бога».