Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

http://gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/ot-emotsiy-k-predannosti.html

https://harekrishna.ru/2019/01/ot-emotsiy-k-predannosti#main

Шрила Гурудев рассказывает о явлениях, которые препятствуют обретению прочной привязанности к духовному в практике преданности.

Преданный: Я слышал, вы говорили, что нам необходимо перейти от эмоций к преданности. Не могли бы вы объяснить, в чем состоит отличие эмоций от преданности?

Шрила Говинда Махарадж: Хороший вопрос. В то время, когда к нам приходит склонность искать сознание Кришны, а таковая склонность возникает благодаря нашей благой удаче, и у нас появляется достойный учитель, то мы испытываем прилив энтузиазма. Движимые этим энтузиазмом, мы прыгаем в реку сознания Кришны. Однако, делая это, мы не принимаем в расчет, каковы наши способности.

И порой мы делаем те или иные вещи, но сугубо эмоционально. Конечно, это наша благая удача — удача в том отношении, что эмоционально или в духе преданности… да как угодно! … мы устанавливаем связь с Реальностью. Подобная связь — всегда благо. Но когда встает вопрос о дальнейшем прогрессе, о развитии нашей практики, тогда нам следует проявить серьезность.

Повторюсь: вначале, когда мы, в силу благой удачи, обрели достойного наставника, мы действовали, движимые эмоциями. Но впоследствии нам жизненно важно стать серьезными. «Серьезными» значит, что мы должны совершать практику должным образом, мы должны стараться практиковать. Если мы станем так действовать, то будет возможен постепенный прогресс. И этот прогресс уже будет прогрессом в преданности.

Если то, что мы делаем, движимые эмоциями, имеет позитивный характер, тогда все в порядке. Но если нет, то неизбежны дурные следствия.

Порой мы видим, что и люди, обладающие качествами, тоже оказываются в безнадежном положении. Шрила Бхактивинод Тхакур описывает шесть стадий практики: утсаха-майи, гхана-тарала, вьюдха-викалпа, вишая-сангара и таранга-рангини. На первом этапе (утсаха-майи) мы с большим энтузиазмом прыгаем в реку сознания Кришны и делаем множество разных вещей.

Затем начинается движение вперед, но в процессе мы не учитываем свои способности: иногда поступаем правильно, а иногда — нет. Мы делаем те или иные вещи, но действуем, не зная в полной мере принципы, служащие фундаментом практики.

Несомненно, подобное «начало пути» стало возможным благодаря нашей благой удаче. Любого, кто пытается практиковать сознание Кришны, мы зовем бхагьявана-дживой, удачливой душой. В этом бренном мире есть множество разных явлений и путей, и мы могли бы им следовать, но не следуем. Благодаря благой удаче, мы присоединились к движению сознания Кришны.

Однако, спустя несколько лет, былой энтузиазм может улетучиться. Эта стадия зовется гхана-тарала, что буквально означает «иногда глубокий, иногда поверхностный». Иногда мы чувствуем глубокую привязанность, а иногда эта привязанность слаба.

Тогда мы начинаем задумываться: «Я поступаю правильно или нет? Чем я занимаюсь? Хорошо или плохо то, что я делаю? Почему в моей практике отсутствует прогресс?» Подобные мысли приходят к нам порой. Затем вишайа-сангара и другие стадии[1]. Порой мы испытываем привязанность к бренным явлениям, а порой — к трансцендентному. Так, на протяжении жизни, мы проходим эти стадии.

Если у нас есть возможность общения с достойным учителем, то мы не будем обескуражены. Это исключено. Возможно, достижение цели не дастся нам легко, но разочарованы мы не будем. Мы не потеряем надежду. Когда стадия эмоциональности останется позади, мы обретем преданность. Природа преданности такова, что она даст нам устойчивость на пути духовной жизни. Если у нас будет общество достойного наставника, хорошего вайшнава, то вера наша не будет потревожена. Подобное общество зовется садху-сангой; в рамках садху-санги, что бы мы ни делали, все будет преданностью.

[1] Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур обрисовал шесть фаз стадии бхаджана-крии:

·       Утсаха-майи: ложная уверенность (поверхностный энтузиазм).

·       Гхана-тарала: нерегулярные усилия.

·       Вьюдха-викалпа: ошибочные суждения.

·       Вишая-сангара: борьба с чувствами.

·       Ниямакшама: неспособность следовать принципам.

·  Таранга-рангини: наслаждение побочными продуктами преданности (личными приобретениями, поклонением, славой и т. п.)

Шрила Говинда Махарадж объясняет здесь и далее, в согласии с учением Шрилы Рупы Госвами, что непреложной необходимостью для практикующего, если он желает выйти победителем в этой схватке, является садху-санга: общество близкого ему по духу и любящего его преданного, стоящего на более высокой ступени прогресса.