Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

(18 декабря 2000 года)

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/kto-predan-gospodu-krishne.html

https://harekrishna.ru/2020/12/kto-predan-gospodu-krishne-18-dekabrya-2000-govinda-mj#main

Шрила Гурудев с любовью напоминает всем о своем главном совете.

Наша миссия — Шри Чайтанья Сарасват Матх. Эта миссия была основана Шрилой Гуру Махараджем ради того, чтобы вызволять обусловленные души из бренного мира; средством их спасения служит лекарство в виде харинам-санкиртаны, данной Шри Чайтаньей Махапрабху. Будучи членами этой миссии, мы делаем то, что в наших силах. Я очень доволен моими духовными братьями, сестрами и учениками; они прилагают максимум усилий к тому, чтобы распространять сознание Кришны. Столь многие преданные принимают участие в деятельности центров миссии — в качестве сотрудников и администраторов. Во многих странах искренние искатели присоединяются к этой миссии, и у меня нет сомнений в том, что они делают все, что в их силах.

Но что меня тревожит? Я должен высказаться и по этому поводу, потому что мы слышали, что существует определенный процесс, позволяющий распространять сознание Кришны. Этот процесс был дан Шриманом Махапрабху: смирение, терпение и почтительное отношение к другим. Это первое условие. Любой проповедник, менеджер, администратор — или человек, занимающий любой «пост», — должен прежде всего быть наделен этими тремя качествами. В противном случае в нашей миссии неизбежны трудности.

Понимаете, во рту сосуществуют язык и зубы, но когда они не в состоянии соблюдать взаимный баланс, то зубы прикусывают язык. Подобное порой кое-где происходит; видя это, я испытываю крайнее беспокойство.

Нам не следует ограничиваться декларациями, заявляя, что мы — предавшиеся души. Насколько мы действительно преданы Господу Кришне? Наше качество зависит от этого, и если мы действительно преданы Кришне, то должны следовать Его наставлениям, которые Он дал в Своем образе Шримана Махапрабху, неотличном от Кришны. Мы знаем это; мы знаем философию Махапрабху и Его учение, но должны прилагать Его метод к себе.

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

Последователь миссии будет достоин проповедовать и воспевать Святое Имя Господа лишь при условии, что он наделен этими тремя качествами. В наши дни люди во всем мире страдают от насилия. Мы видим великое множество проблем в этом мире. Особенно здесь, в Индии, на моей родине, политики смущают умы простых людей. Подобная ситуация царит повсюду, но природа проповедника такова, что он занимает позицию, гармоничную по отношению к любым обстоятельствам, и возможно это лишь тогда, когда у проповедник обладает следующими качествами: смирением, терпением и почтительным отношением к другим. Здесь на первом месте стоит смирение, но я отдаю предпочтение терпению. Несомненно, смирение необходимо, но мы должны быть терпимы и терпеливы. В противном случае мы не в силах двигаться к цели нашей жизни.

Все преданные должны обладать этими качествами. Мы используем этот термин, «преданные», но насколько мы преданы Господу Кришне? И почему мы не следуем методу, который сам Кришна дал нам ради нашего блага и прогресса? Мы должны постараться это выполнить.

Мы все испытываем те или иные страдания в этом материальном мире, но способны их терпеть. Нам ничего не остается, кроме как терпеть их. У кого-то нет дома, а у кого-то дом есть, но в этом доме нет гармонии в семейной жизни. Таким образом, мы постоянно страдаем от всевозможных неурядиц и эгоизма. Но, как говорит пословица, «благотворительность начинается дома».

Мы проповедуем другим, но не проповедуем себе! Наше общество опубликовало такую замечательную книгу, как «Прапанна-дживанамритам», но сколько раз мы ее читали? И почему мы не способны поставить себя в определенные рамки, опираясь на вышеупомянутое учение Шри Чайтаньи Махапрабху? Наш Гуру, наши друзья-вайшнавы и Господь Кришна всегда благосклонны к нам. Тем не менее мы не в силах обрести должные качества. Как это понимать?

Если положение вещей таково, как я описал, то как же мы сумеем достойно проповедовать? Каждый преданный должен помнить: благотворительность начинается дома. Прежде всего преданные должны обрести почву под ногами в виде этих трех качеств: смирения, терпения и почтения к другим. Этот метод Махапрабху крайне актуален в современную эпоху Кали, поскольку это век конфликтов, и зубы постоянно приходят в столкновение с языком. Это мой личный опыт — опыт старика: мои зубы постоянно задевают язык. Необходимо занять уместную позицию. Правильная позиция — наш религиозный метод. Чтобы ее занять, мы прежде всего должны быть терпимыми.

Иначе принцип терпения выразил Шрила Гуру Махарадж, имевший обыкновение говорить: «Необходимо занимать выжидательную позицию». Если вы сталкиваетесь с какой-то аномалией, критической ситуацией или проблемой, то должны занять выжидательную позицию: насколько ситуация критична, и что она принесет вам и другим? Прежде всего постарайтесь это уяснить, а также дайте другим время, необходимое, чтобы разобраться с ситуацией. Я использую этот метод и очень доволен результатами.

Однажды некий преданный, крайне расстроенный, стал мне жаловаться: «Махарадж, возникли такие-то и такие проблемы, и мне сложно справиться с ситуацией». Этот человек не мог остановиться, рассказывая мне детали. Я не стал спешить с ответом. Я подождал, и спустя три-четыре дня этот преданный снова позвонил мне и заявил: «О, здесь все пришло в гармонию. Вам не о чем беспокоиться». Я не стал спешить с ответом; я предпочел действовать по принципу «поживем — увидим». Имел место быть конфликт, но впоследствии конфликтующие стороны пришли к согласию и снова позвонили мне: «Махарадж, все в порядке. Проблема разрешена».

Шрила Гуру Махарадж говорил: «Необходима выжидательная позиция». Я тоже написал на двери своей комнаты, на всеобщее обозрение:

сахаса̄ видадхӣта на крийа̄м

(«Бхарави», «Киратарджуниям», 2.30)

«Не следует спешить с любыми действиями и словами».

Пока у нас нет четкого понимания происходящего, действовать не следует. Когда же присутствует осознание, смирение и почтительное отношение к другим, то терпение принесет вам чудесные плоды. По всему миру я проповедую исключительно такое понимание и вижу, насколько все счастливы.

В этом году в Мексике, Лондоне, Америке, Голландии, России, Италии, Швейцарии — везде, где я был, — я проповедовал исключительно эту концепцию.

Нет альтернативы воспеванию Святого Имени Господа.

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄

(«Брихан-Нарадия-пурана»)

Воспевание Святого Имени распространено во всех обществах. Есть мусульмане, христиане, буддисты или последователи иных религий, но все воспевают Святое Имя. В эпоху Кали посредством амнаи, веды, снизошел этот мантрам, Харе Кришна маха-мантра. Шриман Махапрабху, сам Кришна, дал эту маха-мантру; наряду с этим Он сказал, что маха-мантра обладает семью языками [пламени], способными сжечь все дурное — любые аномалии и все невежество — и озарить всех светом, принести радость сердцам всех практикующих.

парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-сан̇кӣртанам

[«Пусть же шри кришна-санкиртана одержит верховную победу!»]

Но этого не написано в книге. С любовью и нежностью — всем сердцем — мы должны стараться воспевать Святое Имя и почитать Махапрабху Шри Чайтаньядева и Его учение, тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахиш̣н̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена. Если мы не следуем этому методу, то утратим все. Это эпоха Кали, но мы обрели прекрасную возможность — благодаря этому человеческому телу, в котором проявлена полнота свободы практиковать сознание Кришны. Это единственный способ избавиться от иллюзорной окружающей среды. Почему бы мне не подготовить себя? Почему бы мне не думать: «Это мой единственный долг и единственная цель нашей жизни; я должен этому следовать!»? Махапрабху сказал:

прабху кахе, «кахила̄н̇ эи маха̄мантра
иха̄ джапа’ гийа̄ сабе карийа̄ нирбандха

иха̄ хаите сарва-сиддхи ха-ибе саба̄ра
сарва-кш̣ан̣а бала’ итхе видхи на̄хи а̄ра»

(«Шри Чайтанья Бхагавата», Мадхья-кханда, 23.77–78)

Не существует жестких правил и ограничений, относящихся к воспеванию Святого Имени, — исключительно любовь и нежность. Вера — это основа. Я говорил это тысячу раз: исключительно с любовью и нежностью следует воспевать Святое Имя и следовать принципам Махапрабху: смирение, терпение и почтительность к другим. Я думаю, что будет лучше, если вместо Харинама, мы будем думать лишь: «смирение, терпение и почтение к другим; смирение, терпение и почтение к другим».

Мы можем думать исключительно об этом мантраме — этом совете Махапрабху. Kӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣: любой, кто следует этим принципам, способен должным образом воспевать Святое Имя Господа, низошедшее из трансцендентного мира. Это Имя представляет Собой трансцендентную вибрацию, форму Господа в этом материальном мире. Когда мы в наших сердцах соприкоснемся с этой трансцендентной вибрацией, то освободимся от мучительной материальной реальности, после чего сумеем жить в измерении преданности.

Мы постоянно говорим: «преданные, преданные». Кто преданный? Я не знаю! Как человек, не способный должным образом следовать методу Махапрабху, может заявлять о себе: «Я преданный»? Сам Махапрабху показал, каково тождество дживы-души. Махапрабху не сказал: «Я — кришнадас». Не это есть наше тождество. Мы — не индусы, мы — не мусульмане, и мы — не христиане.

гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.80)

Сам Махапрабху заявил: «Мое тождество — не тождество кришнадаса, но тождество слуги слуги слуги Кришны. Таково мое тождество». Почему так? Это смирение. Махапрабху тоже столь многое терпел и советовал нам: «Вы должны проявлять терпение и быть почтительными к другим! Обретите богатство, стяжав эти качества, воспевайте Харе Кришна маха-мантру без оскорблений и будьте счастливы».