Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/chalara-patkhe.html

https://harekrishna.ru/2021/07/chalara-pathe-govinda-mj#main

Трансцендентный юмор Шрилы Гурудева

Чалара патхе

На пути

Перевод на русский язык (с английского) оригинальной бенгальской статьи, опубликованной в журнале «Шри Гаудия-даршан», в томе первом, выпуске втором, 16 сентября 1955 года и в томе первом, выпуске восьмом, 11 марта 1956 года.

 

Была суббота. Я возвращался домой из Калькутты в обществе друга на пятичасовом поезде. Другие пассажиры, подобные мне, влача тела, усталые после целого дня работы, заходили в вагон, улыбаясь и радуясь возвращению домой. На поезд в Катву собралась большая толпа.

Мы, два друга, заняли места в одном из купе; в надежде найти отдых усталым сердцам, изнемогшим в гуще монотонной и жесткой атмосферы Калькутты, мы уселись, облегченно вздыхая. В этот момент несколько джентльменов проложили себе путь сквозь толпу и вошли в наше отделение. Хотя все они были приблизительно одного возраста, мы подумали, что одному из них может быть за пятьдесят. Все же его никак нельзя было назвать стариком. Несмотря на годы, его речи выдавали в нем сохраненную им юношескую живость ума.

Как бы там ни было, мы увидели, что, как только джентльмен сел в поезд, он сразу же встретил двух юных садху. На его лице было такое выражение, словно он нашел нечто потрясающее. Он расчистил себе место рядом с садху и посмотрел на своих спутников так, словно только что обнаружил нечто очень вкусное.

Он обратился к юношам:

— Я говорю, мой дорогой Гауранга! Куда вы направляетесь?

Двум юношам было от восемнадцати до двадцати. Уже по их лицам можно было сказать, что они очень счастливы. Следы тревог никогда не касались их лиц; они были очень сияющими и радостными. Старший с легкой улыбкой мягко сказал: — Да, господин, мы на пути домой.

— Вы возвращаетесь домой? Это хорошо! Очень хорошо! Где этот дом, мой мальчик? Не на той ли земле, откуда твои четки? По крайней мере, на твоей шее можно увидеть свидетельство этому.

Юноша снова улыбнулся и сказал:

— Да, господин! В известном смысле это так. Куда направляетесь вы?

— Я? Вы еще будете ехать, а я сойду в Чандан Нагаре.

Юноша шутливо заметил:

— Почему «вы будете ехать»? Почему бы вам не поехать со мной? Я позабочусь о том, чтобы вы вернулись домой: назад к Богу.

(Свои слова юноша сопроводил мягкой улыбкой.)

Я понял, что юноша не был глупцом; скорее, он был разумным и остроумным. Однако джентльмен тотчас ответил:

— Я не собираюсь становиться Господом Гаурангой, подобно вам! У меня есть жена и дети. Если мы все станем Гаурангой, то творение вашего Господа остановит свое движение. Ха-ха-ха.

(Он смеется.)

Юноша тоже рассмеялся, и мы вместе с ним. Но тут мы увидели, что лицо юноши внезапно стало серьезным, и он ответил:

— Это хорошо! Очень хорошо! Видя вашу послушность, теперь я отчасти могу понять ваше величие. Если люди, подобные вам, не станут отдавать силы тому, чтобы сохранялось творение Господа, то кто станет это делать? Скажите, если вы не против, могу ли я попросить у вас какое-либо доказательство того, что вы храните творение, с древности вплоть до наших дней?

(Лица юношей покраснели.)

В этот момент послышался свисток, возвещающий об отбытии поезда. На этот раз показалось, что джентльмен был несколько огорчен. Мы все смеялись, видя его настроение. Однако юноша на этот раз не смеялся.

Тогда заговорил другой джентльмен — его осанка уже обратила на себя наше внимание (и из его речей мы знали, что он направляется в Калну):

— Зачем вы напрасно тратите время? Лучше задайте брахмачариджи вопрос. Я думаю, что он способен должным образом ответить на ваши вопросы.

Поезд несколько раз дернулся, а затем начал покидать станцию. Постепенно нас стал обвевать ветерок.

После того, как джентльмен произнес свои слова, казалось, что все в поезде испытывали симпатию к двум брахмачари.

Однако старший джентльмен не был человеком благодушным, поэтому он задал другой вопрос (на этот раз несколько более сдержанный).

Старший:

— Хорошо, мой мальчик. Я буду говорить. В семейной жизни нет счастья?

Брахмачари:

— Сэр, что я могу сказать? Я думаю, что вы должны рассказать мне. Я с детства брахмачари и почти ничего не знаю о семейной жизни. Вы единственный, кто в состоянии достойно ответить на этот вопрос. Есть счастье или нет — об этом я могу судить, лишь глядя на всех вас.

Подумайте, вы только что пришли в офис. Там никто не знает, что такое гнет начальника. Вы добираетесь в офис и обратно на этом поезде; сколько счастья в давке всех этих пассажиров — вам, несомненно, не нужно объяснять. А когда вы возвращаетесь домой и тотчас слышите гневные речи из уст жены: «У нас закончился рис, закончился дал, закончилось масло, закончилась соль, у детей нет одежды, у детей нет рубашек», и так далее, то что я могу предположить о масштабах счастья в семейной жизни? Резонно будет допустить, что оно есть, но, возможно, лучше всего ничего не говорить об истинном счастье. Почему вы вообще меня спрашиваете?

Мой друг, все это время хранивший молчание, больше не мог сдерживаться и сказал:

— Не мог бы ты поведать нам об истине, брат?

Брахмачари:

— Ради нашего блага мудрецы (арья риши) поведали об этом в глубокой древности; есть ли необходимость говорить мне? Они отворили двери наших умов и начертали наши мысли своими святыми перьями. Я могу привести пример того, как они это сделали. Пожалуйста, слушайте:

вр̣ддха-ка̄ла а̄ола саба сукха бха̄гала
          пӣд̣а̄-ваш́е ха-ину ка̄тара

сарвендрийа дурбала кш̣ӣн̣а калевара
         бхога̄бха̄ве дух̣кхита антара
джн̃а̄на-лава-хӣна бхакти-расе ван̃чита

(«Шаранагати», 6.3–4)

[«Наступила старость, и все счастье улетучилось. Удрученный болезнью, я стал испытывать страх. Все чувства ослабели, а тело стало изможденным. Снедаемое желанием наслаждения, мое сердце опечалилось. У меня нет и следа знания, и я лишен нектара преданности [Богу]».]

Один из джентльменов обратился к юноше:

— Брахмачариджи! Я очень счастлив встретить вас обоих. Пожалуйста, игнорируйте его замечания.

Он указал на старшего джентльмена и сказал:

— Ему нравится немного пошутить, но сегодня он выбрал ложную мишень. Не обижайтесь на него. Да будет так. Пожалуйста, дайте нам простой совет.

Брахмачари:

— Пожалуйста, примите во внимание то обстоятельство, что в этом поезде собрались люди, которым присущи разные склады ума, поэтому крайне затруднительно для такого незначительного человека [как я] сказать что-либо, не говоря уже о том, чтобы дать совет.

Старший джентльмен:

— Да. Да. Пожалуйста, дайте нам совет. Мы послушаем.

(Он сказал это со вздохом.)

Брахмачари (продолжил):

— Пожалуйста, рассудите дальше, даже если я что-то скажу, сумеете ли вы выслушать? И даже если вы выслушаете, сумеете ли вы понять, проникнуться? И даже если поймете, я не могу ожидать, что вы воплотите эти идеи в жизнь. Все же ваше стремление придало мне энтузиазма, поэтому я предлагаю вам задать вопросы, а я попытаюсь ответить на них так, как смогу.

Джентльмен:

— (Прежде всего), простите мое нетерпение. Хорошо, но, пожалуйста, скажите нам, почему вы покинули дом?

На этот раз с радостью на лице брахмачари мягко улыбнулся и сказал:

— Хотя ваш вопрос очень лаконичен и тактичен, ответ на него потребует времени, поскольку несколько других вопросов заложены в вашем вопросе. Поэтому все вам необходимо терпеливо слушать.

Все:

— Да будет так. Пожалуйста, говори.

Брахмачари, почувствовав некоторый энтузиазм, начал говорить:

— Прежде всего кто я? Необходимо узнать это. Затем я освещу такие явления, как «мой», «дом», «покидаю», «почему» и так далее.

«Кто я?» Как только мы слышим этот вопрос, немедленно на ум приходят слова Шрилы Санатаны Госвами. Вы все, наверное, слышали его имя?

Друг:

— Да. Мы читали о Санатане Госвами в поэме. Она содержит необычайно прекрасный рассказ о том, как Санатана Госвами нашел философский камень, который выбросил под дерево, словно обычный камень. Позже, когда к нему, по указанию Господа Шивы, пришел брахман, моля его о богатстве, Санатана Госвами посоветовал брахману взять камень под деревом. Однако после того, как этот человек взял драгоценный камень, он осознал свою глупость. Он вернулся к стопам Госвами Тхакура, поклонился и сказал:

йе дхане ха-ийа̄ дханӣ ман̣ире на̄ ма̄на муни
                         та̄ха̄ра кха̄ника
ма̄ги а̄ми ната-ш́ире эта бали’ надӣ-нӣре
                        пхелика̄ ма̄н̣ика

[«О, мудрец, сокровище, которое сделало тебя столь богатым, что ты не испытываешь никакого пиетета к философскому камню, — преклоняя голову, я молю тебя о частице этого явления», — с этими словами брахман выкинул камень в воду реки.]

— Какая прекрасная история.

Брахмачари:

— Трудно понять природу великих душ. Хотя сами они освобождены, они демонстрируют многочисленные усилия, направленные на благо обусловленных душ. Шрила Санатана Госвами был очень близким спутником Шримана Махапрабху. Когда Шриман Махапрабху шел во Вриндаван, Шрила Санатана Госвами, ради блага всех душ, отверг пост премьер-министра Хуссейна Шаха, все мирские занятия и свою семейную жизнь — так, словно все это было испражнениями, и пришел к стопам Шримана Махапрабху в Каши. От нашего имени он спросил Шри Чайтаньядева:

ке а̄ми кена а̄ма̄йа джа̄ре та̄па-трайа

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.102)

[«Кто я? Почему я испытываю тройственные страдания?»]

Махапрабху знал о достоинствах Санатаны.

Поэтому Он даже сказал:

саба таттва джа̄на тома̄ра на̄хи та̄па-трайа

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.104)

[«Ты знаешь все и не испытываешь тройственных страданий».]

«Тем не менее ради того, чтобы дать знание широким массам, ты задаешь эти вопросы, поэтому поочередно Я попытаюсь ответить на них. Пожалуйста, слушай».

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’
кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда-прака̄ш́а’

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108)

[«По своей природе душа является вечной служанкой Кришны. Душа — пограничная энергия Кришны; проявление Кришны, одновременно отличное от Него и тождественное Ему».]

— Прежде всего мы должны понять, кто мы. В этой связи ты должен будешь услышать еще нечто, поэтому, пожалуйста, прояви немного терпения, поскольку измерение, которое мы обсуждаем, совершенно независимо и является завершенным целым.

Джентльмен смиренно сказал:

— Послушайте, мы не понимаем большую часть священных писаний и тому подобного, и я не думаю, что здесь есть кто-то, заинтересованный в понимании смысла утверждений писаний. Поэтому, насколько возможно, вы должны обучать нас, прибегая к разуму.

Брахмачари:

— Хорошо, я попытаюсь, но, пожалуйста, помните, что невозможно дать определение нашей природе или природе Абсолюта, опираясь на мирской рассудок, знание, разум, ученость или что-то подобное. Тем не менее, чтобы дать вам некоторое представление об этом предмете, я прибегу к помощи основанных на разуме аргументов, которым следовали великие души.

Неожиданно другой джентльмен нарушил свое молчание. Он слушал все это время, но теперь принял роль оратора и сказал:

— Все, что вы скажете, основываясь на разуме или священных писаниях, может вызывать сомнения, если остается дискуссионным предметом, а когда присутствуют сомнения, то однозначно возникнет антитезис. Не имея окончательных заключений, как мы будем слушать мнение Тома, Дика или Гарри?

Брахмачари (мягко улыбаясь):

— Конечно, не будем, но, когда слушаешь вас, то кажется, что вас очень привлекают учебники и аргументы. В любом случае я задам вопрос: скажите, где утверждается, что логикой и аргументацией можно установить природу души и природу Господа? Объекты материального мира могут быть доступны рассудку, но разве вы никогда не слышали, что душу невозможно воспринимать иначе, кроме как органами восприятия самой души? Что произойдет, если мы к уху станем прикладывать микроскоп? Можно ли увидеть с помощью микрофона изображения? Так как же посредством инструмента логики мы можем знать или переживать нечто, выходящее за пределы речи и мысли? Согласно моим представлениям, основанным на священных писаниях, невозможно посредством аргументов познать природу души или Высшей Души. Это утверждения ведических писаний:

йатнена̄па̄дито ’пй артхах̣ куш́алаир анума̄тр̣бхих̣
абхийуктатараир анйаир анйатхаивопапа̄дйате

(«Шри Бхакти-расамрита-синдху», Пурва-вибхага, 1.46)

[«Даже заключение, обстоятельно утвержденное знатоком, может быть опровергнуто кем-то, превосходящим этого знатока своими качествами».]

тарка̄пратиш̣т̣ха̄на̄т

(«Брахма-сутра», 2.1.11)

[«Нет определенности в аргументах».]

ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджайет

(«Махабхарата», Бхишма-парва, 5.22)

[«Не анализируй то, что непостижимо посредством аргументации».]

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо
на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена

(«Шри Катха-упанишад», 1.2.23)

[«Высшая Душа не достижима благодаря рассудку, разуму или обширным познаниям».]

на ча̄нйа эко ’пи чирам̇ вичинван

(«Шримад-Бхагаватам», 10.14.29)

[«Без Его милости никто не в силах познать Господа, даже после продолжительных поисков».]

— Существуют многочисленные подобные утверждения в Ведах и других писаниях. Однозначно, я не говорю, что вы все должны слушать речи Тома, Дика и Гарри. Я говорю, что вы должны слушать утверждения Вед и слова всезнающих великих душ.

Я увидел, что джентльмен, разочарованный, был готов заговорить, но предыдущий оратор опередил его:

— Брахмачариджи, у нас мало времени. Через одну станцию нам выходить. Поэтому, пожалуйста, завершите вашу речь. Когда сталкиваются ученые, кажется, что их диспут грозит стать бесконечным.

Брахмачари:

— Хорошо, пожалуйста, выслушайте меня. Прежде всего мы должны понять: это тело, этот ум или что-то еще — кто я? В этой связи есть стих из «Гитопанишад», который поможет нам понять:

индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур индрийебхйам̇ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир йо буддхех̣ паратас ту сах̣

(Шримад Бхагавад-гита, 3.42)

Также:

буддхер а̄тма̄ маха̄н парах̣

(«Шри Катха-упанишад», 1.3.10)

— В теле первостепенной важностью обладают чувства, но если мы их проанализируем, то обнаружим, что чувства являются не более чем слугами ума. Например, человек, ум которого рассеян, не слышит барабан даже тогда, когда бой раздается у него под ухом. Не так ли? Опять же, даже у сумасшедшего есть ум, но, поскольку его разум расстроен, то ум не поддается контролю. У такого человека все дисгармонично, беспорядочно. Таким образом, мы приходим к заключению о том, что разум превосходит [как ум, так и чувства]. Опять же, если даже рассудок не имеет пристанища, основы, света, то он не может стать проявленным или активным. Это душа — духовный свет — самопроявленная истина.

Рассмотрите далее — даже когда все части тела налицо, все тело неподвижно в отсутствие одной части. Сегодня юноша, которого мы всячески боготворим, видя его красоту, качества, знание и разум; не видя которого несколько минут, мы теряем покой — если завтра он умрет, что мы будем делать? Мы не станем хранить тело, к которому были очень привязаны, которое было очень красиво и дорого нам, в доме, но отнесем его прямо в место кремации трупов, чтобы от него избавиться.

Хотя наши сердца разбиты болью, когда мы так поступаем, тем не менее мы это делаем. Почему? Мы знаем очень хорошо, что того, кто обитал в этом теле столь долгое время, кто смеялся и играл с нами, кто бывал не в духе и огорчался из-за нас, больше нет в теле. Он оставил тело, с его чувствами, и теперь тело будет разлагаться.

Таким образом, нам совершенно очевидно, что тело не является личностью; тело — дом, резиденция личности. Личность, в нем жившая, ушла; эта личность — душа, хранящая впечатления своего опыта. Когда душа покидает тело, то последнее, состоящее из земли, воды, огня, воздуха и пространства, является не более чем неодушевленным объектом, лишенным сознания, желания и активности.

 

Примечание:

16 сентября 1955 года Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж Прабхупада написал из Нью-Дели следующее письмо Шриле Бхакти Сундару Говинде Дев-Госвами Махараджу:

Мой дорогой Шрипад Говинда Махарадж,

Сегодня утром я получил две копии твоего «Гаудия-даршана» и был очень доволен, видя его обложку. Когда я был в Матхуре, то слышал от Шрипада Кешавы Махараджа и Шрипада Госвами Махараджа, что Его Святейшество Шрипад Шридхар Махарадж собирается публиковать «Гаудия-даршан», и сегодня я держу журнал в руке. Я не могу не предложить твоему святейшеству поздравления, поскольку знаю, что любой результат вызван твоей энергией. Теперь я понимаю, почему Шрипад Шридхар Махарадж пролил на тебя всю свою милость. Он обнаружил в тебе спящую энергию, предназначенную для будущей деятельности, и мы видим, как она должным образом приносит плоды.

Я с большим интересом прочитал твои статьи, особенно ту, что носит название «Чалара патхе». Она не только очень забавна, но и назидательна. В целом в наши дни людей не привлекают одни лишь сухие философские аргументы. Они станут читать статьи, подобные твоей, с большим наслаждением. Судя по этой статье, у тебя есть способности, и со временем ты сможешь стать великим трансцендентным юмористом в искусстве журналистики.

Ты наделен всей полнотой милости твоего божественного наставника, и ты можешь уповать на его благословения в деле твоего дальнейшего прогресса. Я искренне желаю тебе всяческого успеха. Несомненно, сейчас ты принадлежишь к высшему укладу варнашрама-дхармы, но мы не в силах забыть, что ты относишься к разряду наших любимых сыновей. Мы не в силах забыть всю родительскую любовь к тебе, и когда мы видим, что ты во всех отношениях прогрессируешь, то наше сердце радуется.

Я только что написал Шрипаду Госвами Махараджу письмо, в котором сказал ему следующее: «Сегодня мы получили две копии „Гаудия-даршана“ из Матха Шрипада Шридхара Махараджа в Навадвипе. Начало очень хорошее, и я по достоинству ценю усилия Шрипада Махараджа, хотя и слишком поздно об этом говорю. Лучше поздно, чем никогда. У него есть замечательный переводчик в лице юного Говинды Махараджа, и я думаю, что это хорошая попытка».

Твоя поэма, посвященная Вашите, также хороша. Все это демонстрирует, что у тебя хороший такт, и пусть же Бог помогает тебе все больше и больше. Статья Шрипада Шридхара Махараджа, посвященная «Гаудия-даршану», носит философский характер, и, если он пожелает, я могу сам перевести эту статью на английский и опубликовать в «Шри Саджджана-тошани патрике». Я понимаю, что Шрипад сейчас совершает паломничество, и ты можешь сообщить мне его мнение, когда он вернется, или раньше — как тебе будет удобно.

Надеюсь, что у тебя все хорошо. Вриндаван хотел жить в моем обществе, поэтому он приехал сюда из Калькутты, на несколько дней. Где Мадхусудан Махарадж? Пожалуйста, передай мои дандаваты всем вайшнавам. Я желаю всем вам всего доброго.

С любовью, твой
А. Ч. Бхактиведанта