Манас Кришна Прабху

(8 апреля 2012 года. Лахта, Санкт-Петербург)

Вопрос: Что означает выражение «Гурудев обладает как постижимыми, так и непостижимыми истинами Вед»?

Манас Кришна Прабху: Всю ту сокровищницу знаний, что накопил Шрила Шридхар Махарадж, которую он сумел почерпнуть от Шрилы Сарасвати Тхакура, — все эти знания на протяжении десятков лет он вкладывал в Шрилу Говинду Махараджа. Даже столь уникальные откровения, которые были собственностью Шрилы Шридхара Махараджа, которые не имеют равных прецедентов во всей истории гаудия-вайшнавизма, например, комментарий к гаятри-мантре, — все эти явления Шрила Шридхар Махарадж не только сам осознал, но и вложил все это в Шрилу Говинду Махараджа.

Мы знаем также, когда Шрила Говинда Махарадж был очень юн, иногда он отправлялся проповедовать вместе с духовными братьями Шрилы Шридхара Махараджа, которые были великими учеными — маха-пандитами. Эти духовные братья часто обращались к Шриле Говинде Махараджу за помощью в [объяснении] самых тонких, самых высоких идей. Они чувствовали, что это ученик Шрилы Шридхара Махараджа и поэтому его [духовная] квалификация выше всяких сомнений.

Мы слышали от Шрилы Говинды Махараджа (он мимоходом упоминал), что еще в юности, когда ему не исполнилось и пятнадцати лет, он наизусть выучил многие шастры, названия которых я, к сожалению, сейчас не помню, и в том числе между делом выучил наизусть многие произведения Шекспира.

За несколько лет до своего ухода Шрила Шридхар Махарадж объявил, что именно этот человек — Шрила Говинда Махарадж, станет его преемником. Подобно тому, как примерно за сорок лет до этого, когда Шрила Говинда Махарадж был еще семнадцатилетним юношей, Шрила Шридхар Махарадж немедленно признал в нем своего преемника и сказал, что он станет следующим ачарьей после него. Также и перед своим уходом Шрила Шридхар Махарадж повторил это наставление, что именно Шрила Говинда Махарадж станет его преемником. Он сказал тогда: «Если в вас есть какая-то вера в меня, если вы цените то, что я даю, то, пожалуйста, примите это, поверьте, что Шрила Говинда Махарадж имеет все, что есть во мне, плюс нечто большее. Все, что я знаю, он знает. Плюс он знает нечто сверх того».

Шрила Гурудев обладал некоторыми уникальными, мистическими, загадочными свойствами, и сам Шрила Шридхар Махарадж говорил об этом, когда на собственной Вьяса-пудже на протяжении часа прославлял своего ученика. Только представьте: Гуру в день своей Вьяса-пуджи, когда все должны прославлять его, сам прославляет своего ученика. Это неслыханно.

Итак, эти слова «чинтйа̄чинтйа-самаста-веда-нипун̣ам̇» означают: «он знает проявленное и непроявленное»[1]. Все знания, которые были явлены в этом мире через писания, он, Шрила Говинда Махарадж, знает все это. Но есть и то, что не было явлено в этом мире, то, что никогда не было записано, то, что не было известно никому в этом мире. И Шрила Говинда Махарадж имеет доступ ко всему этому, он владеет всем этим знанием в независимости от того, было оно прежде явлено в этом мире или нет.

Ведь наши учителя очень близки с теми, кто пишет сценарий всех божественных игр. Иногда, когда Шриле Говинде Махараджу задавали какой-то очень непростой вопрос, то в некоторых случаях он словно замирал и замолкал на долгое время. Он мог молчать на протяжении пяти минут. Подобные паузы мне представлялись чем-то вроде подключения к какой-то высшей системе типа Google. Как Google, когда мы даем свой запрос, начинает сканировать весь интернет, все базы данных и, проанализировав весь этот огромный, необъятный запас знаний, выдает вам самые подходящие результаты.

И поскольку Шрила Гурудев имел связь с динамичной живой реальностью, которая есть сознание Кришны, то даже те вещи, которые не были записаны в писаниях, которые никогда не были явлены в этом мире, были доступны ему, потому что его связь была живой, реальной.

Даже явленным писаниям можно давать различные токования, разные интерпретации, и поэтому наши ачарьи — Шрила Гурудев, Шрила Шридхар Махарадж и другие — советуют нам изучать писания, находясь под руководством вайшнава, потому что сознание Кришны — это что-то живое, и это живет каждую секунду в каждом сердце вайшнава. Шрила Гуру Махарадж любил говорить о [духовных] волнах, [о том,] что волна за волной Реальности захлестывают этот мир, и со временем, когда-нибудь мы сумеем видеть, чувствовать эту волну, мы сумеем катиться на этой волне — волне сознания Кришны. Шрила Говинда Махарадж был величайшим специалистом по катанию на этих волнах сознания Кришны, которые каждую секунду возникают новые, свежие, которые постоянно являют что-то новое.

Когда появилось новое издание Бхагавад-гиты, подготовленное Сагаром Махараджем, Шрила Говинда Махарадж был очень счастлив этому изданию и на протяжении долгого времени, находясь у себя на веранде в Калькутте, очень часто по утрам и в течение дня он доставал эту книгу и начинал ее снова и снова перелистывать, читать. И он говорил: «Удивительно, сколь много нового света, сколь много нового открывается мне с каждым прочтением Бхагавад-гиты». Для него сознание Кришны ни в коем случае не было чем-то застоявшимся, чем-то статичным, неподвижным. Напротив, оно было чем-то живым, динамичным, растущим. Напротив, каждое мгновение он ощущал в этом все новую свежесть, все новую сладость, вечно растущий океан сладости: а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇[2].

Махапрабху описывает, каков результат, каково следствие, когда кто-то повторяет на самом деле подлинное имя Кришны: прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇. Такой человек погружается в вечно новые, вечно свежие волны сладостного экстаза и начинает купаться в этом океане. Об этом рассказывается в первом стихе «Шикшаштакам», и об этом стихе однажды Шрила Гурудев сказал: «Чего еще нам желать, если у нас есть этот стих? Что может быть сказано больше, чем в этом стихе? Даже в одном этом стихе Махапрабху дал нам все».

Гурудев сказал однажды: «На самом деле учение Махапрабху очень простое. Это мы усложняем его из-за того, что нам свойственна нечистота. Мы покрыты эго». Это означает, что наше чистое восприятие покрыто очень толстым слоем пыли заблуждений, ложных представлений. И по этой причине нам необходим третий стих «Шикшаштакам», где Махапрабху учит нас, что такое подлинное смирение, что такое подлинное терпение, как нужно не ожидать почтения к себе[3]. Гурудев говорит, что именно в этом стихе ключ к преодолению десяти оскорблений Святого Имени.

Мы знаем, что даже пранама-мантра Шриле Гурудеву была написана самим Шрилой Шридхаром Махараджем, его Гуру. И эти слова — чинтйа̄чинтйа-самаста-веда-нипун̣ам̇: «ему ведомы как явленные, так и неявленные истины» — это слова Шрилы Шридхара Махараджа о Гурудеве. Шрила Гуру Махарадж знал подлинный смысл этих слов, что они означают на самом деле: «Куда лучше меня, безгранично, бесконечно лучше, чем я».

Я на днях рассказывал о том, что Гурудев прятал себя под своим «плащом-невидимкой» смирения. Часто он не проявлял своих качеств, не показывал своего величия, но время от времени он вдруг, неожиданно являл, рождал что-то, чего не слышали, чего никогда не видели даже великие пандиты, великие мудрецы, — какой-то новый взгляд или новый анализ, новый вид комментария к какому-то моменту [в священных писаниях].

Шрила Говинда Махарадж и Шрила Шридхар Махарадж часто в путешествиях играли в шлоки. Игра такова: один человек называет какую-то шлоку, а его партнер должен прочитать шлоку, которая начинается на тот же самый слог, на который заканчивается предыдущая шлока. И так они играли друг с другом многими часами непрерывно. Представляете: кто-то в свободное время в этом мире решает кроссворды, кто-то играет в крикет, кто-то вяжет, а они вспоминают шлоки.

Они постоянно жили на этом уровне прекрасной реальности, в живой связи с прекрасной реальностью. И поэтому Шрила Шридхар Махарадж прекрасно знал, до какой степени, сколь хорошо Шрила Говинда Махарадж сам связан с этой прямой передачей, с этим прямым эфиром прекрасной реальности. Мы видели только что-то очень немногое из опыта общения со Шрилой Гурудевом. Другой вопрос: до какой степени мы способны оценить, до какой степени мы способны понять то, с какого рода величием мы имеем дело?

После ухода Шрилы Гурудева, после того как его божественное тело поместили в самадхи, на протяжении десяти дней проходил большой фестиваль хари-катхи каждый день. И однажды Шрила Джанардан Махарадж сказал: «Хотя мы жили вместе со Шрилой Гурудевом, иногда принимали вместе с ним прасад, были, казалось бы, очень близки с ним, он держался с нами на равных, и мы, казалось бы, очень много с ним общались, но мы так и не сумели понять, кто такой Шрила Говинда Махарадж».

Сам Гурудев говорил, что сознание Кришны передается из сердца в сердце. Поэтому через самопожертвование, через искренность, через преданность ученик может сделать себя достойным, чтобы принять это [духовное] сокровище от Гуру. И в этом наша надежда. Мы молимся об этом, чтобы то, что сейчас нам кажется непостижимым, недостижимым, постепенно по милости Шрилы Гурудева могло раскрыться в нашем сердце, благодаря Шри Гуру и его милости.

Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнила: Нава Гопи Деви Даси
Редакторы: Сварнанги Деви Даси, Традиш Дас

[1] Приводятся слова из пранама-мантры Шриле Б. С. Говинде Дев-Госвами Махараджу. Речь идет о пранама-мантре, написанной Шрилой Б. Р. Шридхаром Дев-Госвами Махараджем для своего ученика: гурва̄бхӣш̣т̣а-супӯракам̇ гуру-ган̣аир а̄ш́ӣш̣а-самбхӯш̣итам̇, чинтйа̄чинтйа-самаста-веда-нипун̣ам̇ ш́рӣ-рӯпа-пантха̄нугам / говинда̄бхидхам уджвалам̇ вара-танум̇ бхактй анвитам̇ сундарам̇, ванде виш́ва-гурун̃ ча дивйа-бхагават-премн̣о хи бӣджа-прадам — «С величайшим почтением я склоняюсь перед тем, кто украшен благословениями всей гуру-варги и исполняет самые сокровенные желания своего Гуру. Он знаток как постижимых, так и непостижимых истин. Выдающийся последователь божественного учения Шри Рупы, он известен как Шри Бхакти Сундар Говинда. Его сияющий облик излучает преданность Господу. Он явился из высшего мира и прославился в этом мире как истинный духовный учитель, способный даровать семя божественной любви».

[2] Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇, ш́рейах̣-кайрава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадхӯ-джӣванам̇ / а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇, сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-сан̇кӣрттанам — «Святое Имя Кришны очищает сердца и гасит лесной пожар мук рождения и смерти. Как в прохладных лунных лучах расцветает ночной лотос, так в нектаре Святого Имени расцветает сердце. И тогда душа просыпается и видит, какое сокровище ей уготовано — жизнь в любви с Кришной. Упиваясь этим нектаром, душа тонет в волнах океана блаженства, не знающего границ. Каждое чаяние сердца, которое только можно вообразить, находит отклик и обретает чистоту. И сердце сдается на милость всепобеждающим благодатным волнам Святого Имени Кришны» (Господь Шри Чайтаньячандра. «Шри Шикшаштакам», 1).

[3] Тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена, кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Тот, кто смиреннее травинки, более терпелив, чем дерево, и почитает других, но не желает какого-либо почтения к себе, всегда достоин воспевать Святое Имя» (Господь Шри Чайтаньячандра. «Шри Шикшаштакам», 3).