30 декабря 2012 года

Гупта Говардхан, Чианг Май, Таиланд

 

Мы здесь для того, чтобы попытаться служить преданным Господа. Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев‑Госвами Махарадж, чье положение столь возвышено среди других вайшнавов, который почитаем и восхваляем всеми, как об этом написал Шрила Гуру Махарадж в своей шлоке: он не только исполняет все желания своего Гуру Махараджа, включая принятие поста ачарьи Шри Чайтанья Сарасват Матха, но также и гуру-ган̣аир а̄ш́ӣш̣а-самбхӯш̣итам̇ [1] — все духовные братья Шрилы Гуру Махараджа, являющиеся гуру‑варгой, группой духовных учителей, также даровали свои благословения ему, ибо его сева незаурядна. Это эксклюзивное служение лотосоподобным стопам Шрилы Гуру Махараджа каждой каплей его крови, всей его энергией, всем разумом.

Поэтому он также обрел и их благословения, включая Шрилу Свами Махараджа, который пригласил Гурудева и Гуру Махараджа в Майяпур на инаугурацию Шри Чайтанья Чандродая Мандира и сказал там: «Шрилу Шридхара Махараджа я принимаю своим шикшка‑гуру, а Говинда Махарадж мне как любимый сын».

Духовные братья Гуру Махараджа были свидетелями того, что иногда дела и задачи, которые они не могли разрешить, задействовав имеющиеся у них ресурсы, опыт, людей, средства и все остальное, подобное служение Шрила Говинда Махарадж мог совершить для Шрилы Гуру Махараджа, опираясь на свой интеллект. Он не располагал такими же возможностями, как у них, он использовал свой возвышенный разум. Насколько возвышенный? Ему всегда известна внутренняя суть явлений, а такое недоступно обычному взору. Иногда Гуру Махарадж говорил: «Мы преданные незримого». Не имеется в виду невидимое — речь о невидимом для всех и каждого, о видимом для тех, чье ви́дение глубже и возвышенней. Можно привести этому несколько примеров.

Одна из историй о знаменитом Госвами Махарадже из Гаудия Матха. Есть такое фото, где запечатлены Сарасвати Тхакур и губернатор Западной Бенгалии, а Госвами Махарадж устраивает их встречу. У Сарасвати Тхакура на шее гирлянда из цветов, у губернатора также гирлянда, но у Госвами Махараджа гирлянды нет. Это известный снимок. Говинда Махарадж, будучи еще юношей, сказал ему:

— Я знаю, почему на вас нет гирлянды.

— И почему же?

— Мне известно, почему на вас нет гирлянды, хотя она должна была быть, поскольку традиция предполагает поднесение гирлянд уважаемым персонам, но на вас ее нет.

— Ну и что? — ответил Госвами Махарадж. — Гуру Махарадж Сарасвати Тхакур с гирляндой, у губернатора она также есть. Все в порядке.

— Нет-нет. На вас также должна была быть гирлянда, но по причине того, что принесший гирлянды задержался, вы отдали свою гирлянду губернатору Бенгалии, и сами остались без гирлянды.

Тогда Госвами Махарадж сказал:

— Ты превзошел Вишванатха Чакраварти Тхакура!

Характерная черта Вишванатха Чакраварти Тхакура — глубина толкования на первый взгляд очень даже незначительных деталей кришна‑лилы. Поэтому сказанное было очень возвышенным комплиментом. «Ты превзошел Вишванатха!»

В другой раз Госвами Махарадж рассказывал, что его духовные братья имели некоторые разногласия, и на некоем собрании Гуру Махарадж с сарказмом выразился о другом Махарадже, но не каждый уловил это. Однако тот Махарадж, о котором шла речь, смотрел на Говинду Махараджа, чтобы понять, понял ли он этот сарказм, и конечно Гурудев все понял. Он всегда обладал экстраординарными способностями.

А каково его чувство юмора. Нельзя вспоминать Говинду Махараджа вне его чувства юмора. Множество потешных моментов, но они учат нас духовным принципам. Духовные идеи, скрытые в его юморе. Поэтому Прабхупада сказал о нем: «Ты трансцендентный юморист». Вы знаете, что люди не хотят слушать философствования, но если вы скажете какую-либо шутку, это поможет сделать акцент на духовном послании. Я помню, как, находясь в Лондоне, он собирался в мировое турне и при этом вспоминал свое детство в Бамунпаре. Следует помнить, что это современное название селения, которое в действительности означает Брахманпур, город брахманов, где все исторически являются брахманами. Там он был рожден, в высшей степени он брахман от рождения, но он не занимался провозглашением брахманических принципов, даже немного сдерживал их.

    «Хочешь ли ты следовать своему уму?»

Гурудев говорил, что он был очень счастлив там. Большинство людей, рассказывая о своем духовном пути, описывают, насколько тяжело им было в этом мире, как они и дня не могли прожить в спокойствии, что с ними происходило и то, и другое, нечто ужасное, — и все это привело их к сознанию Кришны. Чатур‑видха̄ бхаджанте ма̄м̇, джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна [2] — это слова Кришны, обращенные к Арджуне: «Четыре типа людей предаются Мне: испытывающие нужду, просто страждущие, пытливые…», — четыре типа сукрити. Но Гурудев никогда такого не говорил. Он говорил: «Я был очень счастлив, живя деревенской жизнью. Я любил всех, и все любили меня. Я любил и животных, и коров, и они также любили меня. Даже рикша‑валахи любили меня», — а они, как мы знаем, никого не любят. Затем появился этот человек, проповедовавший от имени Шрилы Гуру Махараджа, от имени Шри Чайтанья Сарасват Матха. Он говорил: «Твоя мать ничего не значит, твой отец ничего не значит. Этот мир — ничто, все в нем умрут. Тебе следует оставить все это». Гурудев говорит: «Да, вот такой вздор он рассказывал!» Но о чем этот вздор? Это духовная философия. Он говорит: «Но это проникло в мое сердце, и я подумал, что, даже будучи счастливым в своей деревенской жизни, я не мог отвергать того, что он говорит, и это очень впечатлило меня». Это затронуло его сердце, и затем, как обычно бывает в таких случаях, тот преданный рассуждал: «О, этот мальчик впечатлен сказанным. Наверное, мне следует забрать его в наш Матх».

И Гурудев, в свойственной ему манере, ответил:

— Я пойду с вами, но нам следует идти прямо сейчас!

— Хорошо.

Направляясь в Матх, они переплыли Гангу, а затем шли пешком. И когда Гуру Махарадж повстречался с ним, он задал ему вопрос о духовной жизни: «Готов ли ты слушать меня, а не свой собственный ум?» Вопрос звучит довольно простым, и Гурудев, будучи очень честным, говорит: «Мне было семнадцать лет. Что я мог знать? Я ответил „да“. Я не знал, насколько это может быть трудным, поэтому я сказал, что буду слушаться Гуру Махараджа, буду делать, что он прикажет, и не буду слушать свой ум».

Это то, о чем говорится в Бхагавад‑гите. Кришна задает Арджуне вопрос: «Арджуна, будешь ли ты следовать своему уму или будешь слушать Меня? Если ты будешь руководствоваться своим умом, то нам нет смысла ничего обсуждать, но если ты готов отбросить свои рассуждения или же попытаться укротить бесконтрольный ум, тогда Я могу помочь тебе». И Арджуна отвечает: «Ш́иш̣йас тe ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам [3] — теперь я желаю стать Твоим учеником. Пожалуйста, дай мне наставления. Скажи, что мне делать». И Гуру Махарадж говорит:

— Надолго ли ты пришел?

Гурудева обидел такой вопрос:

— Раз уж я сказал, то это навсегда.

Но Гуру Махарадж испытывает его:

— Так насколько же?

— Нет, если я уже пришел, то это навсегда, — отныне я ваш!

Как в мантре «тат твам аси».

Но семья Гурудева не приемлет этого. Иногда Гуру Махарадж говорит: «Чему мы можем научиться у Прахлада Махараджа?» Есть ряд моментов, и один из них: «Чему нас учат деяния Прахлада Махараджа? Если вы намерены посвятить себя сознанию Кришны, приготовьтесь к жизни, исполненной трудностей, будьте готовы, что ваша семья будет против».

Его мать [Шрилы Гурудева] неожиданно явилась с множеством односельчан, чтобы попытаться забрать его назад. Гурудев имел непростые отношения со своей матерью. Итак, она привела с собой целую деревню, чтобы забрать его домой. В Индии окна старомодны, они отделаны решетками, и Гурудев вцепился в оконную решетку, когда они хотели утащить его. И один человек, Веданта Пандит, увидев это, сказал: «Не заставляйте его силой, это неправильно». Когда же дело дошло до Гуру Махараджа, он сказал: «Если он хочет, то пусть идет. Но пусть он решит это сам». И некий старец также сказал: «Не вынуждайте его силой. Вы поступаете неправильно». И, конечно же, Гурудев остался.

И вот что расстроило его мать. Перед рождением Гурудева, рядом с местечком, где они жили, было другое селение, Джхамалпур, где находится Божество Бурораджа Шивы. Его мать молилась Шиве, чтобы родить сына, и она получила некое откровение от Шивы: «Хорошо, у тебя будет сын, но когда ему исполнится семнадцать, он примет санньясу, отречение от мира». В Бенгалии существует такая деградировавшая традиция, как шива‑санньяса, поэтому она подумала, что он примет шива‑санньясу. А что это значит? Это довольно фальшивая традиция в современной Бенгалии, когда мальчики принимают санньясу на неделю или месяц. Поэтому она подумала: «О, ну хорошо. Когда ему исполнится семнадцать, пусть принимает». Ей было невдомек, что он навсегда уйдет из мира и присоединится к Гуру Махараджу и его Шри Чайтанья Сарасват Матху.

Обсуждая это, Шрила Гуру Махарадж сказал: «Я думаю, что когда Господь Шива согласился даровать сына, возможно, он отправил одного из своих спутников, паршадов, поскольку я вижу в нем некие мистические способности, сиддхи, мистические силы, чему есть различные подтверждения, и также его особое влечение к Шиве».

Известно, что Гуру Махарадж страдал от заболевания сердца и других недугов. А Шрила Гурудев, Шрила Говинда Махарадж, единственной целью своей жизни видел Гуру Махараджа, не имея иных мотивов в жизни. Он всегда думал о Гуру Махарадже, о служении ему, и он всегда болезненно воспринимал физические страдания Гуру Махараджа.

Принимая омовение, он молился Шиве, чтобы он указал ему на какое-нибудь лекарство для Гуру Махараджа. Он очень искренне молился и услышал в глубине сердца некую мантру «кали фос». Он ранее не слышал подобных слов, и тогда он поинтересовался: «А существует ли такое лекарство кали фос?» — «Да, это гомеопатический препарат». Тогда он приобретает его и дает Гуру Махараджу, тем самым спасая его; препарат чудесно подходит для лечения. Если вы слушаете лекции Шрилы Гуру Махараджа, то на записях часто можно услышать, как Рама Диди, сестра Гуру Махараджа, входит во время беседы и произносит: «Фос». Она протягивает руку с небольшой дозой этого лекарства, Гуру Махарадж принимает его и это продляет его жизнь. Он приписывает эту заслугу искренности Гурудева и его мистическим способностям.

Один из духовных братьев, Кешава Махарадж, называл Гурудева сатья‑бхак, потому что сказанное им всегда сбывалось. Если он говорил что-то, значит так и будет. И многие его преданные последователи, ученики и друзья могут рассказать различные подобные истории. Что-то сказанное Шрилой Гурудевом в несколько загадочной, мистической форме, удивительным образом сбывалось. Будучи постоянным эмиссаром Шрилы Гуру Махараджа, жаждущим совершать любое служение Матху, он отправлялся на фестивали для сбора риса, и жители совершали пожертвования, пожертвования для Гирираджа, для Божеств, для Кришны.

Но деревенские мальчишки иногда могут быть очень шаловливы. Однажды он прибыл в какую-то деревню, и местные мальчишки сказали ему:

— Ты ничего здесь не получишь, ты лишь зря потратишь время. Отправляйся-ка ты лучше туда, откуда пришел.

Этот пример показывает, каковым является Гурудев. Он поворачивается к мальчишкам и говорит:

— Я уйду отсюда с повозкой, полной риса.

Он вроде ничего не знал заранее, просто приехал туда и услышал: «Здесь тебе ничего не светит». Но он отвечает: «Я увезу отсюда грузовик риса. Ждите и увидите». И он отправляется проповедовать.

Мальчишкам же было хорошо известно, что местный вожак деревни скупец, едва способный дать и сто грамм риса. И вот в конце дня Говинда Махарадж возвращается с преданными с целой телегой риса. Мальчишки изумлены: «Вот это да!» Они направляются к этому скупцу-вожаку со словами:

— Что это такое!? Ты нам ничего не даешь, а ему ты дал целую гору!

Тот отвечал:

— О, вам ведь невдомек. Он дал мне столь много любви и тепла, он наполнил мое сердце невообразимой радостью. Я был бы рад дать ему еще больше, сколько бы он ни попросил.

И Гурудев с поднятой головой покидал эту деревню. Сева для Гуру Махараджа, для его Матха, для Божеств.

Он обладал полным пониманием Шрилы Гуру Махараджа. Гуру Махарадж в свои последние дни говорил мне: «Во многих вопросах он более квалифицирован, нежели я сам». И поскольку Гуру Махарадж был центром всего, а Говинда Махарадж всегда пребывал на заднем плане, выполняя севу, он сказал мне, обращаясь к каждому: «Если ты больше сблизишься с ним, ты обнаружишь в нем очень глубокую субстанцию сознания Кришны». Он всегда пребывал на втором плане, совершая служение Гуру Махараджу, Божествам, Матху, настолько ненавязчиво, что многие преданные даже не были в курсе всего этого.

Когда однажды он отправился в Майяпур, слуга Прабхупады сказал ему: «Прабхупада сейчас отдыхает, тебе нужно подождать». Гурудев говорил: «Тогда я почувствовал себя, словно Брахма, прибывший к Кришне в Двараку». Всем известна эта история, когда Брахма приходит к Кришне в Двараку. Секретарь Кришны выходит к нему и говорит:

— Кришна сейчас занят, поэтому вам следует подождать. Кришне также хотелось бы знать, какой именно вы Брахма?

Тот отвечает:

— Как это какой? Я четырехголовый Брахма, я творец вселенной!

— А, хорошо. — И слуга уходит.

Позже, когда Брахма встретился с Кришной, Кришна говорит ему:

— О, Брахма, Я не смог раньше принять тебя.

А Брахма отвечает:

— У меня есть один вопрос к Тебе. Твой секретарь спрашивал меня: «Какой я Брахма?» Разве есть еще Брахмы, кроме меня?

Кришна созвал всех Брахм со всех бесчисленных вселенных: восьмиголовых, шестнадцати-, тридцатидвух-, шестидесятичетырех-, миллионголовых. Все Брахмы пришли, и тогда Брахма, наш Брахма, четырехголовый, сказал: «Я чувствую себя ничтожным насекомым в собрании слонов».

И Гурудев говорит с интонацией прославления: «Я прибыл в Майяпур, и меня попросили подождать». Вокруг ходит вся верхушка Джи‑Би‑Си, и Гурудев говорит: «Я почувствовал себя, словно Брахма в Двараке у Кришны». Но когда Прабхупада проснулся и увидел его ожидающим, он отчитал преданных, заставивших Гурудева ждать: «Когда бы он ни пришел, сразу приглашайте его ко мне».

    Знаменитое открытие Чандродая Мандира в Майяпуре

На знаменитом открытии Чандродая Мандира в Майяпуре Гуру Махарадж произнес великолепную речь, хотя и чувствовал себя нехорошо в те дни. А Гурудев, Шрила Говинда Махарадж, не ожидал, что также будет выступать, он думал: «Пригласили Гуру Махараджа, он скажет слово, Свами Махарадж Прабхупада также произнесет речь». Но Прабхупада попросил также и его сказать что-то, и Гурудев не знал, что ему говорить, однако некое вдохновение низошло в его сердце, и он процитировал известную шлоку Рагхупати Упадхьяйи, сказанную им при встрече с Махапрабху:

кам̇ прати катхайитум ӣш́е,
сампрати ко ва̄ пратӣтим а̄йа̄ту
го-пати-танайа̄-кун̃дже,
гопа-вадхӯт̣ӣ-вит̣ам̇ брахма [4]

Как только он процитировал эту шлоку, еще не начав свое пояснение, как рассказывает Гуру Махарадж, присутствовавший там Кришнадас Бабаджи Махарадж, заслышав слова «кам̇ прати катхайитум», хорошо зная смысл этой шлоки, воскликнул: «Харе Кришна!» Это было просто невероятно, восхитительно! Кто бы мог додуматься процитировать ее. И когда-то ранее Кришнадас Бабаджи Махарадж говорил Гуру Махараджу: «Обрати внимание на этого Гауренду Брахмачари, он один стоит уймы йогов‑мистиков! Он очень особенный». Бабаджи Махарадж был влюблен в Гурудева с самых давних пор, он говорил Гуру Махараджу: «Это именно он».

И тогда Гурудев начал свое пояснение. Это слова Рагхупати Упадхьяйи, обращенные к Махапрабху, когда Тот спрашивает, в чем состоит высший предмет осознания. Он отвечает: «Кому могу я сказать об этом, и кто мне поверит?» Это начало его пояснения: кому можно рассказать об этом, и, если найдется кто-то, то будет ли он квалифицирован услышать это, поверит ли он мне? Он говорит, что Высочайшая Реальность, Кришна, занят тем, что охотится за вриндаванскими девушками‑гопи, но кто квалифицирован слушать об этом? И, если даже найдется подобная личность, поверит ли она в это? Гуру Махарадж дает намек на смысл сказанного: поскольку Махапрабху явился, то весь мир услышит о сознании Кришны, Он даст всем квалификацию Своим маха̄-вада̄нйа̄йа, милостивым божественным распространением, Своим божьим промыслом, позволяющим каждому приобщиться к этому явлению; и люди поверят в это.

Но что сделал Гурудев? Если вы хотите наглядной интерпретации сказанному… Он произнес эту шлоку, употребив ее для случая Шрилы Прабхупады, Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады. Он говорит следующее: «Кому можно сказать это, и кто мне поверит, что, когда мне было семнадцать лет, я сидел у него на кухне, будучи юным брахмачари, и мы завтракали вместе». И Прабхупада говорил ему… Завтрак Прабхупады обычно состоял из пури и сабджи. Аллу дам и горячие пури. И он говорил Гурудеву:

— Гауренду, съешь немного пури или сабджи.

А Шрила Говинда Махарадж отвечал:

— Нет, я буду есть мури.

Мури представляет собой дутый рис, блюдо, которое он привычно ел в своей деревенской жизни. А Прабхупада отвечал:

— Это твое мури — обман для желудка, это ненастоящая еда.

То есть он говорит: «Мы сидели на его кухне и тепло общались, он любил меня, словно своего сына. А затем эта личность распространила сознание Кришны по всему миру! Кому можно рассказать такое, и кто этому поверит?»

Я говорил вам про птиц коэль, они снова прилетели сюда на дерево. Как-то в Навадвипе мы слушали их пение: сперва одна птица поет, затем другая. Гурудев заметил: «Это они состязаются в обольщении самок. Я помню их пение еще с моих деревенских лет. Тогда у нас не было часов. Мы ориентировались во времени, глядя на небо, звезды и благодаря пению птиц. Есть, например, петухи, но другие птицы могут сказать вам о сезоне, времени года и о многом другом. Таким образом, мы разумели окружающий мир». Таково было его мышление. И мир, который мы видим своими глазами, дарит нам божественные воспоминания о нем.

Он говорит, что Рупа Госвами, кажется, в его «Става‑мале», «Падьявали», одном из его сборников шлок, говорит, что Радхарани, слушая пение этих коэлей… обычно их пение считается очень сладостным, текучим сладостным звуком, напоминающим очаровывающую сладость голоса Кришны. Поэтому мы думаем, что эти звуки должны осчастливить всех преданных, но Она несчастлива слышать их. И какова же Ее реакция? Она взывает: «Джаймини, Джаймини». Она повторяет имя Джаймини Риши, но почему? Это озадачивает и кажется весьма странным: раздается сладостное пение коэлей и при этом Она молится о защите. Почему? Таковы обычаи — во время грозы призывать имя Джаймини Риши с тем, чтобы удар молнии миновал тебя. Но, когда Радхарани призывает Джаймини Риши, там нет никакой молнии, грома или дождя. Он дает пояснение, что пение коэлей напоминает ей голос Кришны и разлука, подобно удару молнии, поражает ее сердце.

   Любовь не видит изъянов

Это дает нам возможность заглянуть во внутреннюю суть упоительного мира Шрилы Гурудева, но он скрывает свое положение. Он милостив, и с большой заботой общается со своими друзьями. Однажды он весьма обходительно выразился о ком-то: «Человеку свойственно ошибаться, и он очень человечен». А однажды некий преданный позвонил ему по телефону… Как имя того преданного из Венесуэлы? Шринивас. Так этот преданный даже и слова не знал по-английски, и он позвонил Гурудеву и что-то говорил ему на испанском, а Гурудев отвечал ему: «Да, Прабху, Кришна благословляет тебя». И тот преданный был необычайно счастлив; Гурудев говорил: «Передача от сердца к сердцу. Я не знаю, о чем он говорил, но мы общались, общались сердцами, и мы оба счастливы». Таким всегда был Гурудев, воплощением любви и заботы. Любовь способна игнорировать все наши несовершенства, и в этом прелесть любви. Она будто бы ретуширует все наши изъяны. Любовь — это совершеннейший «Фотошоп» для пороков наших сердец. Любовь не замечает наши изъяны.

Известна история о Падмалочане. У одной женщины был слепой сын, но как его звали? Падмалочан. Это имя в переводе означает «лотосоокий». И все думают, что она спятила, дав такое имя:

— Дамочка, ведь ваш сын — слепой!

— Нет. Вы только посмотрите, какие у него прекрасные лотосоподобные глаза. Разве вы не видите? Он не видит, да, но как они прекрасны!

Так любовь живет вопреки любым дефектам и недостаткам. И Гурудев является воплощением этого. Он обладает настолько высоким уровнем сознания Кришны, но он никогда не показывает этого, чтобы люди не думали, как он высок, какой он возвышенный вайшнав — никогда он не поступал так. В общении со всеми на этом уровне он действует с любовью и нежностью, возмещая все наши недостатки.

Одна из последних тем, озвученных им, была такой: «У каждого есть какие-то недостатки, значительные или нет, не в этом дело. Имеет ли кто-то большие изъяны или же незначительные — вопрос не в этом. Но, если кто-то обладает полнотой духа преданности, на это нам следует обращать внимание и уважать это». И это именно то, что видели в нем духовные братья Гуру Махараджа: каждый отмечал это, никто не мог игнорировать его чистоту преданности. Когда Гуру Махарадж пожелал назначить его ачарьей Матха, Гурудев сказал: «Я ваш жертвенный агнец». А в Бенгалии никто не желает подобного статуса, поскольку здесь это означает неминуемую смерть. Но он говорит Гуру Махараджу: «Я ваш жертвенный агнец. Если сочтете нужным, вы вправе отсечь мне хвост или же перерезать горло — все что угодно, поскольку я принадлежу вам». Это то, что Джива Госвами называет самопреданием. Таким безусловным образом он предался Гуру Махараджу. Не до какой-то степени, до какого-то определенного уровня, а целиком и безусловно. Самозабвенно.

Мы можем рассуждать об этом и восхвалять его за это, но нам такое и не снилось. Это лишь одна из тысячи причин, по которой мы считаем его нашим почитаемым Гурудевом. И также по этой причине Шрила Гуру Махарадж обладал полной верой в него, как в представителя линии рупануга. В пранама‑мантре есть любимые моменты Гурудева, со словами «танум» и «бхакти сундар», сундар танум, означающие прекрасную форму, что он прекрасно выглядит. Здесь Гурудев бы заметил: «И выглядит очень красивым». О себе. «И выглядит очень красивым». Это также есть в пранама‑мантре, поскольку кто-то может сказать: «Украшен качествами преданности…» Да, несомненно, но Гурудев бы добавил: «И выглядит очень красивым». [Смеется.] Подобно Пундарику Видьянидхи, который осознавал красоту своей собственной преданности.

Переводчик: Кришна Чайтанья Дас
Редакторы: Аннапурна Деви Даси, Традиш Дас

[1] Гурва̄бхӣш̣т̣а-супӯракам̇ гуру-ган̣аир а̄ш́ӣш̣а-самбхӯш̣итам̇, чинтйа̄чинтйа-самаста-веда-нипун̣ам̇ ш́рӣ-рӯпа-пантха̄нугам / говинда̄бхидхам уджвалам̇ вара-танум̇ бхактй анвитам̇ сундарам̇, ванде виш́ва-гурун̃ ча дивйа-бхагават-премн̣о хи бӣджа-прадам — «С величайшим почтением я склоняюсь перед тем, кто украшен благословениями всей гуру-варги и исполняет самые сокровенные желания своего Гуру. Он знаток как постижимых, так и непостижимых истин. Выдающийся последователь божественного учения Шри Рупы, он известен как Шри Бхакти Сундар Говинда. Его сияющий облик излучает преданность Господу. Он явился из высшего мира и прославился в этом мире как истинный духовный учитель, способный даровать семя божественной любви» (пран̣а̄ма мантра, составленная Ш́рӣлой Бхакти Ракш̣аком Ш́рӣдхаром Дев-Госва̄мӣ Маха̄ра̄джем).    

[2] Чатур-виддха̄ бхаджанте ма̄м̇, джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна / а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ, джн̃а̄нӣ ча бхаратарш̣абха — «Великий потомок Бхараты! Четыре типа удачливых людей приходят к поклонению Мне: те, кто в беде, любознательные, желающие выгоды и стремящиеся к постижению Абсолютной Истины» (Бхагавад‑гӣта̄, 7.16).

[3] Ка̄рпан̣йа-дош̣опахата-свабха̄вах̣, пр̣ччха̄ми тва̄м̇ дхарма-сам̇мӯд̣ха-чета̄х̣ / йач чхрейах̣ сйа̄н ниш́читам̇ брӯхи тан ме, ш́иш̣йас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам — «Я не знаю, в чем состоит мой подлинный  долг. Я растерян и утратил мужество. Будь милостив, укажи, что для меня наиболее благоприятно. Отныне я предавшийся Тебе ученик. Пожалуйста, будь моим наставником!» (Бхагавад‑гӣта̄, 2.7). 

[4] «Кому мне сказать, и кто мне поверит, что Верховная Личность Бога, Кришна, подстерегает гопи в кустах на берегу Ямуны? Так Господь являет Свои игры» («Ш́рӣ Чаитанйа-чаритāмр̣та», Мадхйа-лӣлā, 19.98).