(26 декабря 2002 года. Москва, Автозаводская)

В молодости я тусовался по разным святым местам, тридцать три года назад. Но сегодня я не хочу этого, я приезжаю в Индию только с одной задачей: обрести общение моего Гуру и видеть все через призму его ви́дения. В противном случае это будет не более чем поверхностная тусовка в Индии, она не принесет никакого подлинного восприятия. Почему? Я не обладаю подлинным трансцендентным сознанием и ви́дением, поэтому для меня это будет не более чем туризм, некая поверхностная идея. Но когда я соприкасаюсь со своим Гуру через служение, я начинаю видеть эту реальность его глазами (он как поводырь для слепого), и тогда некий духовный успех может прийти.

Когда преданные идут на парикраму и приглашают меня, Гурудев говорит: «Шруташрава останется, он сейчас болен». То есть остальные отправляются по святым местам, а Гурудев говорит: «Тебе не нужно идти. Им нужно, но не тебе».

Когда речь идет о понятии «ученик», нужно усвоить, что подлинный, настоящий ученик — это тот, кто хочет принять умонастроение своего Гуру. Если этого процесса не происходит, то человек — не более чем «наречен именем», то есть в этом случае посвящение — это просто перемена имени. Но если человек в этот момент принимает истину и желает проникнуться ею, обрести это умонастроение, обрести понимание, тогда это принятие ученичества.

Следует понять, что наша линия — это линия шикши, преемственности такого плана, и Шрила Говинда Махарадж — определенный авторитет. Шридхар Махарадж получил инициацию у Шрилы Прабхупады (первую и вторую). Но он говорит, что считает Шрилу Говинду Махараджа своим Гуру (называет «Гуру» своего ученика)! Речь не идет о том, от кого ты получил мантру. Речь о том, чьим наставлениям ты следуешь. Поэтому как жена знает умонастроение своего мужа (что он любит, какие у него интересы), как друг знает близкого друга, так и ученик должен попытаться постичь учителя, и тогда все тайны, которые живут в учителе, будут раскрыты, явлены для ученика.

В частности, можно сказать об умонастроении Говинды Махараджа. Говинда Махарадж — жизнерадостный человек, он не любит людей, которые имитируют умных, отреченных. Он сам всегда улыбается, он всегда шутит, очень жизнерадостный человек. И когда приходят люди и пытаются строить из себя отреченных, изображать аскетов, он просто подшучивает над ними, потому что понимает, что это такое. Шрила Говинда Махарадж любит естественных, раскованных, непринужденных людей, которые действительно стремятся к Истине, хотят Ее принять. Он не любит имитаторов, которые приходят со своей «накруткой» и пытаются его чем-то удивить: его ничем не удивишь.

Я стараюсь понять, когда мой Гуру хочет говорить, когда не хочет. Я вижу, что какое-то время он хочет оставаться наедине, и если я в такой момент присутствую, то не «гружу» его своими беседами. Иногда я вижу, как он улыбается, что ему нужно общение, он хочет обменяться чем-то. Иногда он любит смотреть, как преданные принимают прасад. Из-за того, что он любит хорошо кормить гостей, я ем в десять раз больше. Я не сижу и не отказываюсь: «Мне только одно что-нибудь». Приносят десять блюд, я ем все это, потому что знаю, что Гурудев будет доволен, если я съем все. Если я буду кокетничать перед ним, он скажет: «Я тебя угощаю, а ты строишь из себя трансценденталиста». Это не аскеза, мы должны принимать реальность: Кришна дает нам, может, сверх нашего ожидания. Нет ничего, чем мы могли бы Его удивить или покорить. Нам дается милость, и иногда приносят десять блюд, и мне приходится есть в десять раз больше, чем я обычно ем, но я понимаю: от милости не отказываются.

Некоторые правила в общении с Гурудевом, что я знаю: не говорить с ним, не задавать ему вопросов, когда он ест; не «грузить» его, когда мы едем в машине; никогда не жаловаться ему на других преданных (он ненавидит, когда жалуются и критикуют других преданных); никогда его не спрашивать о планах («когда мы поедем?»), он может сесть и сказать: «Уезжаем завтра». Гурудев ни под кого не подстраивает свою жизнь. Еще одно правило: не говорить ему, что я не сделал то, что должен был сделать, потому что устал.

Мы не должны «гнать свою пургу», когда мы вместе с Гурудевом, пытаться установить свои местечковые порядки, правила. Наоборот: мы должны видеть, как этот человек существует, и пытаться подстроиться под него, поскольку он трансцендентен, пытаться подстроиться под трансцендентное, а не низвести это на свой местечковый уровень. Тогда мы сможем его удовлетворить (нельзя сказать, что это нам всегда удастся, но — в девяносто девяти процентов случаев). Гурудев — трансцендентный, доброжелательный, добродушный. Иногда у него может быть плохое настроение (кто-то ему испортит), но это редчайшие случаи, исключение, в целом он очень открытый, прямой, улыбающийся, общительный и так далее. Иногда, конечно, он кого-то ругает. Это бывает крайне редко, когда необходимо. Нашему эго очень трудно перенести, когда его ругают, тем не менее мы должны понять: это особое проявление милости — именно нас ругает Гурудев.

Однажды один преданный совершил ошибку, но поскольку Гурудев знал, что с этим преданным я нахожусь в штыках, он отругал меня. Он сказал: «Он „косячит“, потому что ты с этим преданным в штыках находишься». Для меня это было тяжело, но я знал, что это будет неким уроком, испытанием, определенным экзаменом. Гурудев на меня «наезжал»: «Вот, из-за тебя это произошло». Я не мог понять, почему «из-за меня», если преданный сам «накосячил». С другой стороны, между нами была какая-то параллель, которой я не понимал. Но я знал: если начну Гурудеву объяснять, что «я — не я», то будет, возможно, еще хуже, поэтому я соглашался: «Да, из-за меня».

Религия — это обретение правильного восприятия, занятие правильного положения. Это не значит, что мы должны принять позу лотоса или научиться бубнить мантры. Это внешнее, это имеет свою пользу на внешнем плане. Но когда мы говорим «занять определенное положение», это значит принять умонастроение нашего Гуру, принять его поток, его образ мысли, служить этому. Тогда придет духовный прогресс. Если мы просто внешне пытаемся изображать из себя серьезных, продвинутых, мы обретем внешний результат, но если мы определимся с внутренним умонастроением, то результат будет полным.

Сам Бхактиведанта Свами Прабхупада сказал про Говинду Махараджа: «Этот парень — трансцендентный юморист». Наш Гурудев действительно трансцендентный приколист: он так разводит, так прикалывается! Находиться в его обществе — на самом деле просто счастье.

Когда мы находимся в его обществе, когда он делится чем-либо с нами и объясняет что-нибудь, мы начинаем понимать, что такое подлинное сознание Кришны. Принять умонастроение Гуру — это не некая абстрактная идея, что где-то в космосе витает. Нет, наоборот: это наше реальное стремление. Если мы приняли духовную жизнь, мы должны стремиться понять ее через призму восприятия нашего учителя, а не своими больными мозгами. Мы можем быть в тысячах километрах от нашего Гуру, но попытка служить ему, постичь его — это здоровое чувство, которое предшествует духовному прогрессу, и если такого чувства нет, для ученика это нехорошо. С одной стороны, Гурудев очень близко к себе подпускает, но, с другой стороны, мы не должны пытаться панибратствовать с ним. Глубокое почитание его для нас не является формальностью. Хоть он может считать нас своими друзьями, но мы должны всегда считать его своим Гуру и в определенном умонастроении относиться к нему. Это будет правильно для нас: нас считают лучшими, чем мы есть, но мы должны считать себя всего на всего слугами.

Я помню, как один раз в Пури Гурудев попросил меня побрить ему голову. Я начал брить голову машинкой, которая плохо работала, вырывала волосы, потом электричество пропало… Я трясся, пытался сделать работу совершенно. Гурудева это достало в конце концов, он вырвал у меня машинку и стал сам себя брить. Потом электричество выбило — это была целая «запара».

Гурудев спросил: «Ты умеешь стричь?» Я ответил, что умею, стригу своих детей постоянно. Тогда он попросил постричь его. Я сказал, что если мои дети жалуются, то я их бью. Гурудев ответил: «Если я тебе пожалуюсь, то ты тоже можешь меня избить». [Смех.] Он сказал, чтобы принесли машинку, и я начал его брить. Я, конечно, шучу: я никогда своих детей не бил, просто подколол его, а он подколол меня. В конечном итоге бритье Гурудева затянулось на полдня. И я нервничал (брил Гурудева!), чуть не срезал ему шикху, кто-то присутствовал из преданных, они смотрели на все это... В конце я сказал: «Гурудев, прости меня, я очень переживал, когда тебя брил». Гурудев посмотрел, что шикха на месте, и сказал, что на моем месте тоже бы переживал, если бы брил джагат-гуру (вселенского учителя).

Моя духовная жизнь бы закончилась, если бы я отрезал Гурудеву шикху.

С другой стороны, сказано, что, удовлетворив преданного, удовлетворив Гуру, ты достигнешь всего. Если Гуру не удовлетворишь, то ничего не достигнешь. Поэтому Гурудев пошутил, но в этой шутке был глубочайший смысл: действительно, ты должен нервничать, ведь ты имеешь дело с Гуру. Это не просто добрый дедушка или еще кто-нибудь: через Гуру ты соприкасаешься с Богом, с Реальностью. Поэтому удовлетворение Гуру — высочайшее благо; с другой стороны, расстроить Гуру, значит потерять все. Это была правда.

Переводчик: Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж
Транскрипцию выполнил: Журавлев Дмитрий
Редакторы: Динанатх Дас, Традиш Дас